Agora (2010)


Vojta: Agora. Co je to agora? Měl by to být volný veřejný prostor, náměstí, shromaždiště, kde v antickém světě mohl každý svobodně a bez obav vyjádřit svůj názor, ať už patřil do jakékoliv společenské vrstvy a ať už byl stoupencem jakéhokoliv světonázoru či víry. Důležité bylo, jak dobré měl argumenty a řečnické schopnosti. Od toho se odvíjelo, zda na svou stranu strhne posluchače. V antickém světě tvořila agora dokonce symbolické jádro civilizace, protože v jejím okolí bývaly rozmístěny nejdůležitější správní budovy, lázně a chrámy. Konala se zde nejdůležitější shromáždění a vojenské přehlídky. Agoru tak můžeme chápat jako symbol svobody myšlení a slova či dokonce jako centrální prostor demokratické společnosti. Agora je volným prostorem pro dialog.

V dnešní době je jakousi formou agory internet. Proto se pokusíme zamyšlení nad tímto filmem ztvárnit právě pomocí internetového dialogu.

1. Hypatie (v podání krásné Rachel Weisz) ve filmu představuje hlas rozumu bez předsudků, touhy po poznání a úžasu a radosti nad dosaženým poznáním. Její neoplatonismus jakoby na náš svět pohlížel odkudsi seshora, z kosmu (jak ilustruje filmová kamera), ze světa nadčasových univerzálních zákonů či idejí, která mnohdy předcházejí empirii - proto má tendenci za pohybem planet "vidět" spíše kruhy než elipsy. Přesto je Hypatie schopna v procesu hledání pravdy připustit, že se mýlí, a tím se otevřít pravdě nové, což je náboženskému či jakémukoliv – i vědeckému – fanatismu cizí. Je jakýmsi posledním světlem zanikající helénské civilizace. K tomuto světlu se stahují mračna barbarů, v tomto případě křesťanské sekty, aby jej pohltila a zahubila. Svět upadá do temnoty a chaosu. Mohl by ses zmínit o tom, co podle tebe představují další filmové postavy?

2. Nedá se film číst tak, že když odhlédneme od historických reálií, jsme svědky podobných konfliktů právě v dnešní době? Na jedné straně máme silný, tradicionelní, radikální islám – na druhé straně takřka (podobně helénsky) dekadentní liberální post-křesťanský svět, který je sice, zdá se, otevřený a svobodný, ale na druhé straně je vůči invazi islámu bezmocný a slabý. Když se americký pastor Terry Jones rozhodne spálit hromadu výtisků koránu, nebo když se několik muslimů rozhodně spálit americkou vlajku - neocitáme se před podobným problémem, jako když křesťanská sekta ve filmu Agora podnikne útok na Alexandrijská božstva? Jaká bude protireakce? Plodí násilí a netolerance vždy další násilí a netoleranci? Mají afghánští muslimové (v údolí Pandžšír a Bámján) právo strhávat skalní zobrazení Buddhy? Má dánský kreslíř Kurt Westergaard právo kreslit karikatury „nezobrazitelného“ proroka Mohameda? Má pastor Jones právo pálit korán? Kde je ona hranice? Co všechno si v prostoru agory můžeme dovolit – a kdy už začíná zjevná agrese a netolerance, při níž by měla zakročit „římská kohorta“? Máme dosti sil uhájit si svůj demokratický prostor proti vydírání islámských fanatiků? Podle mě neexistuje žádná jednoduchá odpověď. Dnešní svět je složitý, rozdělený a propojený – právě tak jako svět helénský. Přesto - napadá nějaká odpověď tebe?





Pluralita názorů

Richard: Myslím, že celý film je paralela. Ve společnosti plurality – plurality názorů – kdo zachová práva agory (samotný statut plurality)? Film tuto otázku klade jasně, a klade ji právě naší době. Historie nám ukazuje, že pacifisté a filosofové zbraně k obraně povětšinou nepozvednou. A spousta lidí se stále (třebas z pocitu ohrožení) domnívá, že je třeba občas na sousedy zahrozit útočnou puškou, aby jim zašli chutě míchat se do jejich věcí. A my haníme Američany za jejich prosazování přesvědčení, že demokracie (a neurčitý křesťanský světonázor) je to nejlepší pro všechny. Kritizujeme je, že si hrají na světového četníka. Kdo jiný, kdo by toho měl s Evropou tolik společného, se našeho pluralitního, multikulturního, svobodného, rovnoprávného slepence individualistů zastane? Můžeme donekonečna spekulovat o tom, co bylo dříve: jestli strach z toho druhého, nebo přesvědčení, že jsem lepší než ten druhý. Výsledek bývá stejný: já jsem v právu, ale on ne; já mám pravdu, on se mýlí; a já to s ním přece myslím dobře… Odsuzujeme-li naše předky za to, čeho se v dějinách dopustili jeden vůči druhému, měli bychom se zamyslet, jestli my v současné době pouze neopakujeme stejný scénář a naše (ne právě neagresivní) západní kultura není právě tak ohrožena jako kdysi Říše římská – laxností zevnitř, odporem sousedů zvenčí.

Kosmická perspektiva kamery v násilných scénách

Spíše než zobrazení rátia filosofky Hypathie se, podle mého názoru, nabízí otázka člověka adresovaná k nebi: Je tam někdo? Je vůbec Bůh? Co je to za Boha jestliže toto vše vidí, a nezasáhne? Otázka, kterou ateisté a skeptici kladou již přes tisíc let. Také to lze brát tak, že právě pohled na Zemi z vesmíru, který zná až dvacáté století, má upozornit na paralelu filmu se současností (či přímo na nadčasovost tématu).

Doba a prostředí příběhu

Alexandrie – severní Afrika, římská provincie, 4. století n.l., císař Konstantin Veliký před započetím příběhu zrovna zlegalizoval křesťanství a je mu nakloněn (záhy jej povýší na státní náboženství), římské impérium je ohrožováno vnějšími nepřáteli i vlastním rozkladem.

Alexandrie reprezentuje jednu z rozkladem říše nejméně poznamenaných oblastí, nachází se zde stále ještě po požáru rekonstruovaná knihovna obsahující tehdy největší shromážděnou sumu lidského poznání. Alexandrie si stále ještě podržuje výdobytky helénismu a římského míru (pax romanum). Město řídí rada složená z nejváženějších a nejvlivnějších občanů a dosazený římský prefekt, který zároveň velí přítomné vojenské posádce.

Křesťané jsou tolerováni či ignorováni, jejich víra připadá řecko – egyptsko – blízkovýchodnímu náboženskému systému bizarní, či přímo urážlivá. Židům jsou trnem v oku. Císař a římské právo je však již chrání. Stát se křesťanem začíná být pro kariéru ve správě výhodné. Konvertité z řad zámožných občanů jsou považováni za sprosté kariéristy. Většinu křesťanů tvoří chudí a nemajetní.

Zázrak na agoře

Mnich Ammonius hlučně napadá helénskou zbožnost a vysmívá se sochám božstev řecko-římského parthenonu. Tvrdí, že předvede zázrak, aby přesvědčil přihlížející, že jeho Bůh je mocný a jediný pravý: projde ohněm. Ohněm skutečně projde. Diváci jsou užaslí včetně jeho nejhlasitějšího oponenta. Ammonius jej vyzve, ať to také zkusí, oponent prohlásí, že to je šílenství. Ammonius poručí svým pomocníkům, ať muže uvrhnou do plamenů. Mniši tak učiní. Muž se zoufale pokusí proběhnout plameny, ale jeho šaty vzplanou a jeho přátelé a otroci se jej snaží uhasit. Přihlížející jsou zčásti zděšeni, zčásti se baví. Nikdo se muže nezastane.

To, že se muže nikdo nezastane, lze přičíst na vrub šoku přihlížejících z Ammoniova beztrestného průchodu ohněm a předpokladem, že Agora je místem veřejné diskuse, nikoli násilí. Ammoniovi společníci však nejsou potrestáni římskou mocí ani později (což svědčí o nejistotě prefekta – jak jednat, kam až může zajít...). Starší vzdělaní heléni nejsou zázrakem přesvědčeni – vědí, že možné je mnohé, jsou zděšeni aktem Ammoniových společníků. Podívejme se ale na Ammoniův čin z jiného hlediska:

Ammonius jako muž víry a činu

Jestliže Ammonius nepoužil trik, pak svým činem jednoznačně pokouší Boha (viz Ježíšův zápas na poušti) a dokonce popírá i chování samotného Ježíše, který odmítal činit spektakulární zázraky na požádání, aby židovský národ přesvědčil, že je Mesiášem. Nicméně Ammonius ohněm prošel a jeho následující výzva a pokyn kopírují chování Starozákonního proroka Eliáše po souboji s Baalovými kněžími (také je nachal pobít – všechny). Ammoniův přístup je tedy čistě starozákonní: Bůh je jen jeden a zaslouží si veškerou úctu, jeho nepřátelé si nezaslouží žádné slitování. Když jej po jeho popravě (za útok na prefekta) biskup Cyril prohlásí za mučedníka a za svatého, legalizuje tak vlastně násilí a vraždu ve jménu víry na základě tohoto zázraku. Můžeme se ptát, zda měl Ammonius v rukávu trik, nebo byl nadaný jogín, nebo Bůh způsobil zázrak. Každopádně Ammonius v touze potřít nepřátele Boží a šířit slávu Boží dokonale potřel křesťanství s jeho milosrdným, odpouštějícím Bohem a pokorným, trpícím Spasitelem popraveným na kříži. Ammonius je mužem víry, ale to, v co věří, není křesťanská víra, ale jeho vlastní interpretace víry, jeho vlastní vize, přesvědčení, pravda – nakonec tedy samospravedlnost. Chce Boží království tady a teď a přinutí svět (i Boha), aby se tak stalo, a to podle jeho scénáře. Své vlastní násilné chování a nesmiřitelnost omlouvají v jiné scéně: Davus se ptá po masakru alexandrijských židů: Ale co slitování a odpuštění? Vždyť i Kristus odpustil svým katům. Ammoniovi druhové odpoví: Ale on byl Boží syn, chceš se snad rouhat a srovnávat se s ním?! A napůl výhružně a napůl pobaveně sahají po mečích. Člověk si zdůvodní všechno. Ammonius a další byli mimochodem převážně chudí, plebejci. Jejich oběti pak často o dost zámožnější židé...

Propuštění Davuse

Po vpádu křesťanů do alexandrijské knihovny se Davus vrací k Hypathii, která jej při ústupu helénů z knihovny ranila: dala mu najevo, že mezi ní a otrokem může být pouze vztah otroka a jeho pána (sama ve filmu rámec tohoto vztahu mnohokrát překračuje, ale v racionální rovině to vidí pouze takto). Davus ji hrubě napadne – aby si coby otrok zasloužil smrt a aby jí dal najevo své city. Hypathie jej propouští z otroctví po právní stránce, i z „otroctví“ citového vztahu k ní (čímž ilustruje svůj předchozí čin – odmítnutí svého žáka a budoucího prefekta – i pozdější výrok v rozhovoru s prefektem, že nerozumí citům). Daruje mu (dle svého přesvědčení) nový život. A davus se přidává k mnichům, neboť v jejich víře jsou si otroci a svobodní rovni, a on stejně nemá nic. Později pochybuje – tváří v tvář zmaru kolem a svým činům (viz. Ammonius). Na závěr filmu je to on, kdo daruje Hypathii smrt hodnou (dle helénských hodnot i křesťanského milosrdenství) ctnostného člověka – rychlou a laskavou.

Hypathiin žák – biskup, filosof

Hluboce věřící vzdělanec. Prototyp člověka, který ač věřící má lásku a obdiv k výdobytkům antické civilizace (z křesťanského hlediska plodům lidské moudrosti a důvtipu). Díky těmto lidem se alespoň zlomky antiky uchovaly přes středověk.





Biskup Cyril (sv. Cyril Alexandrijský: 380? – 444 n.l.)

Historická postava: Spisovatel, Učitel Církve, vystupoval proti Arianisům a Nestoriáncům, napsal pojednání o Písmu svatém a o Trojici. Cyril je reálná historická postava. Fantazie filmařů jej líčí po svém, takže z filmu si oněm nelze udělat objektivní představu. Ale postava biskupa Cyrila předvedená ve filmu je „archetypem“ biskupa – vůdce, hnacího motoru křížových výprav. Přímo ukázkově začíná slovy nad hromadou (ze zálohy) pobitých mnichů: „Neplačte pro ně, ale pro jejich vrahy (ochuzené o světlo pravé víry, poznání Boha), kteří Boha zklamali, a které Bůh zavrhl. Zavrhl a vyhnal od své tváře. Jsou zavrženi a vyhnáni.“ Těmito slovy (nejde o přesnou citaci) odstartuje pogrom na židy v Alexandrii. Postava Cyrila kráčí ještě tvrději a důsledněji ve stopách svého předchůdce (který vedl a dohlížel na hanobení helénských božstev na agoře). Chce jednu víru, čisté město. A nikdo se mu nesmí stavět do cesty - ani římský prefekt. A ani Hypathia – žena, bezbožnice a - dobře pro Cyrila – slabé místo prefekta, tedy rovnou čarodějnice. A nadšení, fanatismus, nenávist a závist dokonají v hlavách davu zbytek. Ammonius vzkřikne: „A on snad nepoklekne?!“ A osud hrdého, vášnivého, ale slabého a impulzivního prefekta je zpečetěn. Prefekt prohrál svůj boj o vládu nad městem (a agoru) nejpozději v tomto okamžiku. A Hypathia mu to v jeho paláci, kde se zrovna kaje jejímu bývalému žákovi – biskupovi, jen potvrdí.

Oba bývalí žáci, biskup a prefekt, logikou v klíčových momentech nikoho nepřesvědčí: prefekt nesmíří znepřátelené židy a Cyrila, biskup s prefektem nepřesvědčí Hypathii. Oba svou logiku podřizují něčemu jinému: prefekt své povinnosti a biskup své víře. Hypathia ji klade nade vše – a do motivace těch dvou velmi dobře vidí. Hypathia sre pokřtít nenechá. Prefektův post by tím stejně nespasila – zlé jazyky již vykonaly své, a zbytek by vykonaly tak či tak.





Hypathiin otec

Kdysi schopný a vážený muž, vědomý si své nynější nerozhodnosti a ubývajících sil, se podřídí nátlaku vzniklé situace: schválí útok helénů na křesťany hanobící helénská božstva na agoře. Učiní tak navzdory Hypathii – muž přece musí stát nad ženou a ne ji poslouchat (i v helénské kultuře). Hypathia je coby filosof uznávána, ale její ženství je pouze trpěno. Řekové reagují na hanobení samotné agory, reagují však vpádem na agoru (nijak se později nepozastaví nad označením za vzbouřence). Přicházejí o agoru, jeden z jejích největších výdobytků – alexandrijskou knihovnu, své náboženství. Přicházejí o svou kulturu. Síla, která se zavázala agoru chránit, nezasáhla…


Autoři: Vojtěch Franče + Richard Franta

Gestalt psychologie

Základní paradigma

Německé slovo gestalt lze přeložit jako tvar, struktura či konfigurace. Základním paradigmatem tohoto směru je myšlenka, že celek je něčím více než pouhým součtem jednotlivostí. Celkový tvar neboli gestalt je komplexní kvalita.

Naše mysl nevnímá svět v nekonečných jednotlivostech, ale právě v celkových tvarech, které pak interpretuje. Stejně tak mysl produkuje své fantazie, prožitky a myšlenky: v celkových tvarech. Základní metodou gestaltismu je introspekce – introspektivní pozorování psychických jevů.

Jako ilustraci můžeme uvést hudební transpozici. Melodii, převedenou o několik tónů výše (např. Ovčáci čtveráci v C dur nebo v F dur), vnímáme jako totožnou, protože její tvar zůstal nezměněn. Stejně tak čtverec, trojúhelník nebo kruh zůstávají čtvercem, trojúhelníkem a kruhem, i když změníme jejich velikost či umístění. Totéž platí o písmu. Písmeno A čteme jako A, i když jeho jednotlivé podoby mohou v různých rukopisech variovat. Základní struktura je stále totožná. Christian von Ehrenfels pro to zavedl pojem tvarová kvalita (Gestaltqualitat).

O něco známější je problém figury a pozadí, který poprvé ve své doktorské disertaci rozebral dánský psycholog Edgar Rubin v roce 1915. Jako příklad si můžeme představit reverzibilní obrazec. Buď obraz vnímáme jako figuru s bílým kalichem na tmavém pozadí, anebo vnímáme jako figuru dvě tmavé tváře na bílém pozadí. Figura se vždy jeví jako ostřejší zřetelnější a bližší, kdežto pozadí se jeví jako druhotné, vzdálené a chaotické.




Max Wertheimer (1880-1943)

Narozen v Praze, v židovské rodině. Na filosofické fakultě studoval právě u Ehrenfelse. Krátce po nástupu Hitlera k moci emigroval s rodinou do USA.

V roce 1910 se začal zabývat fenoménem zdánlivého pohybu. Byl svou myšlenkou tak nadšen, že vyběhl z vlaku, zakoupil v hračkářství stroboskop a začal experimentovat v hotelovém pokoji. Zjistil, že když rozsvítíme bod a po krátkém časovém intervalu (60ms) bod kousek vedle něj, vzniká iluze, že se bod pohnul z prvního bodu do druhého. Doba je příliš krátká, aby pozorovatel mohl učinit vědomý úsudek, že se jedná o jiný světelný bod. Tato iluze vnímání se nazývá fí-fenomén.

Základní paradigma gestalstismu dobře ilustruje tento Wertheimerův citát: „Stojím u okna a vidím domy, stromy, oblohu. Teoreticky bych mohl říct, že je tam 327 záblesků a odstínů barev. Vidím však ‚327’? Ne. Vidím oblohu, dům a stromy.“ (Wertheimer, 1927). Jde tedy o to, že primárně nevnímáme miliony drobných podnětů, ale velké celky ve vzájemných vztazích. Wertheimer formuloval několik základních principů našeho vnímání:


Zákon proximity



Prvky přítomné blíže u sebe vnímáme jako jeden celek. Nikdy nevnímáme jako jeden celek prvky s větší vzdáleností. Vidíme tedy AB-CD-EF, ale nikdy ne A-BC-D.


Zákon podobnosti



 Tento zákon říká, že máme tendenci vnímat jako jeden celek podobné podněty. (Vidíme AA-BB-AA).



Zákon dobré křivky




Vnímáme na obrázku útvary AB a CD? Nikoliv, vnímáme celek AC a celek BD. Podle tohoto zákona vnímáme jako jeden celek ty podněty, které na sebe plynule navazují. Velmi podobný je zákon podobného osudu, který říká, že vnímáme jako jeden celek ty podněty, které se pohybují společně ve stejném směru (např. hejno ryb nebo kapky deště).




Zákon dobrého tvaru (zákon pregnance)

Své vjemy si vlastně „upravujeme“ do ideální podoby. Příklad: mírně pokřivěný čtverec s úhlem 93o vnímáme jako by byl pravý. Pokud se někdo přeřekne v jednom slovu věty, domyslíme si (rekonstruujeme si) její skutečný význam na základě pochopení celku.




Přečtete následující řádek? Přeházeli jsme vnitřky slov, ale počátky a konce zůstaly.

PSJEEK VBRAHAYL VOIEKLU KSOT.

Wertheimer také odlišil tzv. reproduktivní a produktivní myšlení. Reproduktivní myšlení je mechanické a v podstatě opakuje naučené postupy na základě zkušenosti. To sice většinou funguje, ale selhává, pokud se ocitneme před úplně novou situací. Tu je schopno „rozlousknout“ pouze produktivní myšlení, které je výsledkem hlubokého pochopení struktury a umožňuje vhled a vyřešení problému. Produktivní myšlení se opírá o to, že:

• nahlížíme mezery a problémy, poruchy, nedostatky, namísto abychom je ignorovali
• hledáme nové strukturální vztahy mezi těmito poruchami a celkem
• provádíme strukturální seskupování, celek re-uspořádáváme do nových dynamických pod-skupin
• jdeme k dynamickému jádru (kořenu) situace, které je transparentní, místo abychom se ztráceli v nejasných a nepřeberných kvantech dat


Wolfgang Köhler (1887-1967)

Köhler na základě experimentů se šimpanzi formuloval novou gestaltickou teorií učení. Šimpanz zavřený v kleci měl k dispozici dvě tyče, aby se pomocí jich mohl zmocnit banánu vně klece. Ani kratší, ani delší tyčí na banán nedosáhl. Ani když jednu tyč položil na podlahu a druhou do ní strkal, se k banánu nedostal, i když se ho tak alespoň dotkl. Po té se šimpanz unavil a nezúčastněně seděl na bedně. Pak obě tyče zvedl a hrál si s nimi. V jednom okamžiku uchopil tyče tak, že tvořili jednu linii (nový gestalt!), zasunul tenčí tyč do širší a s takto prodlouženou tyčí již na banán dosáhl. V jiném experimentu byl šimpanz Sultán schopen poskládat několik beden na sebe, aby se tak dostal k trsu banánů, zavěšeném u stropu. Co to znamená? Znamená to, že v určité chvíli se u něho (po určití fázi hry, přemítání nebo přípravy) dostavila nová reorganizace problémové situace, a to ne postupně, krok za krokem, nýbrž v jediném okamžiku, v kterém se dostavil vhled do situace. V okamžiku vhledu uviděl dosavadní situaci jinak. (Hrdinové historických románů Mika Waltariho s oblibou ve fázi vhledu volávají: "spadly mi z očí šupiny!"). Řešení vhledem je jiné než řešení metodou pokus-omyl. Aby se skutečně jednalo o řešení vhledem, je třeba aby se řešení objevilo jakoby „najednou“, již „kompletní“ - a to ve vztahu k celku okolního pole. Ke vhledu tedy může dojít jen tehdy, když vidíme širší prostředí, v kterém je „problém“ umístěn.

Pro jednoduchou ilustraci: představme si otvor ve tvaru kruhu, trojúhelníku a čtverce, do něhož máme umístit předmět ve tvaru kostky. Pokud prozkoumáme „prostředí“ situace, vhlédneme, že kostka bude nejlépe pasovat do otvoru čtverce. Pokud nemáme možnost vidět prostředí jako celek, nezbývá nám, než použít metodu pokus-omyl (zkoušíme kostku zasouvat, dokud to nezaklapne).

V jiném experimentu ověřoval Köhler efekt transpozice na domácí drůbeži. Kuřata zobala zrní z černých a tmavě šedých destiček. Zrníčka se vyskytovala jen na tmavě šedých destičkách. Po nějaké době nahradili experimentátoři černé destičky světle šedými. Kuřata se automaticky přeorientovala na zobání ze světle šedých destiček (přestože obsahovaly méně zrní), protože se naučila, že světlejší plochy obsahují více zrní. Kuřata nevnímala barvu jako takovou (absolutně), vnímala relaci mezi barvami – tedy relativně světlejší a tmavší odstíny.


Kurt Koffka (1886-1941)

Koffka v roce 1935 vydal sedmisetstránkové dílo Principy Gestalt psychologie, v němž shrnuje a obhajuje dosavadní poznatky tvarové psychologie. Svou náročností a délkou však širší veřejnost spíše odrazuje. Snaží se poukázat na to, že gestaltismus vystihuje nejen zákonitosti vnímání, ale i myšlení a paměťových operací – příklady ze světa vnímání se však dají dobře použít jako vysvětlující metafory, jak fungují principy gestaltismu.


Karl Duncker (1903-1940)

Zabýval se experimenty se zdánlivým, tzv. indukovaným pohybem. Příklad: sedíme ve vlaku, který stojí, ale když se sousední vlak rozjede, máme pocit, že druhý vlak stojí a že se rozjíždíme my.

Dunckerův pojem funkční fixace odráží mentální nastavení, které si přinášíme z praktického života, a které nám říká, že každý předmět má svou specifickou funkci a je nemožné jej použít jiným způsobem. Např. šroubovák slouží na šroubování, tkaničky na zavazování bod, rtěnka se nanáší výhradně na rty. Kreativita (či produktivní myšlení) se naopak dá charakterizovat jako schopnost tato omezení překonat a zbavit se těchto funkčních fixací. Šroubovák můžeme použít jako zbraň proti nepříteli, rtěnkou můžeme napsat vzkaz na zrcadlo. – Kombinací mnoha objektů můžeme vyřešit problém kreativně (nově, svěže, s použitím vhledu), právě umíme-li se oprostit od funkční fixace. Kreativní lidé to umějí lépe. (Např. postavit vejce na špičku.)


Kurt Lewin (1890-1947)

Autor topologické psychologie. Všechen psychický život se podle něho odehrává životním prostoru neboli poli. Pole definuje jako „totalitu všech faktů, které determinují chování individua v určitém momentu.“ Výsledek našeho chování vykládá jako průsečík vnitřních a vnějších tlaků, přičemž vnitřní pocházejí z našich vlastností a psychiky, kdežto vnější pochází z prostředí kolem nás. S určitou nadsázkou si můžeme psychiku v jeho prostředí představit jako „buňku“ (či „vajíčko“), které se snaží dostat do rovnováhy s vnějším prostředím – do ekvilibria. Je-li toto ekvilibrium porušeno, dochází k tenzi, která nás dynamicky motivuje ke změně, abychom opět docílili rovnovážného stavu. (Neustále tak vyrovnáváme vnitřní a vnější tlaky.) Přičemž, mezi vnitřním a vnějším prostředí se nachází jakási bariéra (která nám může bránit všechny naše vnitřní vektory projevit). Teorie ekvilibria je jedním z modelů motivace lidského chování.

K objektům ve vnějším prostoru (druhým lidem a situacím, předmětům našich tužeb) se vztahujeme s pozitivní či negativní valencí (plus a mínus), cítíme se přitahováni či odpuzováni (pomyslnými vektory), situace vyhodnocujeme jako žádoucí nebo nežádoucí (konfliktní). Konflikty vznikají tehdy, když se v našem psychickém poli objeví dva stejně silné vektory. Existují tři typy konfliktu:

• Konflikt mezi dvěma pozitivními valencemi. (Dám si 'kungpao' nebo 'kuře tajemné chuti'?)


• Konflikt mezi dvěma ambivalentními valencemi. (Mám opustit manžela a zůstat sama s dětmi bez prostředků, anebo zůstat v úplné rodině, ale s manželem, který mě bije?) – Nejobtížnější životní rozhodnutí a konflikty (nemají žádné optimální řešení).


• Konflikt mezi dvěma negativními valencemi. (Pokud nedodělám nepříjemný úkol, budu vyhozen z práce.)





Kurt Lewin - Styly výchovy

styl výchovy chování učitele chování žáků
demokratický učitel žákům aktivně pomáhá přátelské vztahy + vysoký výkon
autoritářský učitel žákům poroučí vede u žáků k agresi nebo naopak k submisivitě a apatii; napětí, podrážděnost ve skupině
liberální (laissez-faire) učitel si žáků nevšímá, pouze reaguje na jejich dotazy a žádosti  přátelské vztahy + nízký výkon



Neogestaltismus

Neogestaltismus vzniká jako důsledek setkání s americkým behaviorismem. Principy gestalt jsou aplikovány na problematiku mezilidských vztahů, sociální percepce a myšlení. Je zdůrazněna aktivita subjektu při řešení problémové situace. Rozvíjí se gestalt jako forma skupinové psychoterapie.


Kurt Goldstein (1878-1965)

Základní myšlenkou je, že organismus má tendenci uskutečnit pregnantní vztah mezi sebou a prostředím tak, aby vznikl optimální funkční vztah. Snažíme se vytvořit takové životní podmínky, aby vnímání naší životní situace a toho, jak my do ní zapadáme, vytvářelo dojem jakési symetrie. Organismus má tendenci se sebeaktualizovat, sebeuskutečnit svým jedinečným způsobem. Pokud se tak stane, působí to jakoby jedinec optimálně zapadal do přediva mezilidských a společenských vztahů; realizuje na jedné straně vnitřní popudy své osobnosti (svou vrozenou esenci), na druhé straně tím optimálně funguje i ve společnosti. (Lidově řečeno, člověk dělá to, co mu sedne a přitom je tím současně vrcholně produktivní a přínosný i pro druhé.) Jeho „figura“ (organismus) pregnantně zapadá vzhledem k „pozadí“ (vnějšímu prostředí).

Z tohoto konceptu se zrodilo pojetí potřeby seberealizace u Abrahama Maslowa. Zakladatel Gestalt terapie Frederick Perls (už v trochu jiném duchu) píše: „Kurt Goldstein zavedl první pojem organismu jako celku a skoncoval s pojetím v medicíně obvyklým, totiž že máme játra, že máme tohle a tamto, a že všechny tyto orgány mohou být studovány odděleně. Dostal se velmi blízko skutečnosti; ale skutečností je teprve to, co nazýváme ekologickým aspektem. Protože nemůžeme oddělit ani organismus a prostředí. Rostlina vytržená ze svého prostředí nemůže přežít a ani lidská bytost vytržená ze svého prostředí, bez kyslíku a bez jídla, nemůže existovat. Tak musíme vždy považovat tu část světa, ve které žijeme, za součást sebe samých. Kamkoliv jdeme, neseme si kus světa sebou.“ (Perls, 1996)

Dílo Lewina a Goldsteina vedlo k založení Perlsovy Gestalt psychologie a dalších terapeutických skupin. Na dění v malých skupinách lze totiž velmi dobře aplikovat základní myšlenku gestaltu, že celek je více než součet částí.


Leon Festinger (1919-1989)

Proslul zejména teorií kognitivní disonance.

Co se za tímto pojmem skrývá? Festinger kognitivní disonancí rozumí napětí mezi dvěma protikladnými, navzájem se vylučujícími obsahy vědomí. Více o kognitivní disonanci v podrobném článku zde.


O špičatosti a oblosti
(pojednání o těchto tvarových fenoménech v grafologii)



Literatura:

Alena Plháková: Dějiny psychologie. Praha, 2007. Grada Publising. ISBN 80-247-0871-X
Lauren Slaterová: Pandořina skříňka, nejvýznamnější psychologické objevy 20. století. Praha, 2008. Dokořán, Argo. ISBN 978-80-7203-985-2
Morton Hunt: Dějiny psychologie. Praha, 2000. Portál. ISBN 80-7367-175-1

Edmund Husserl

Edmund Husserl (1859-1938) navazuje na Brentanovu myšlenku intencionality (vědomí je vždy vědomím něčeho, vědomí se vždy k něčemu vztahuje). Dále navazuje na Descartovu skepsi o existenci všeho (o všem můžeme pochybovat, kromě pochybování samého, tedy je tu vždy ten, kdo pochybuje a jedině jeho existence je nezpochybnitelná, je jedinou jistotou, kterou máme. – „Myslím, tedy jsem.“)

Husserlova metoda se nazývá jako „uzávorkování“. Co to znamená? Znamená to, že chceme-li něco poznat, musíme se vzdát „přirozeného postoje“. Přirozený postoj znamená věřit v absolutní, na nás nezávislou existenci světa či reality. Husserl však tvrdí, že chceme-li něco poznat do hloubky, musíme „uzávorkovat“ celý svět (jakoby nebyl, neboť jeho existenci v absolutním smyslu není možné prokázat; je pouhou vírou – uzavíráme tedy spíše naši „představu světa“) a zaměřit se bez předsudků a víry na samotný fenomén, který zkoumáme. (Fenomenologie říká „K věcem samým“ = Jděme k podstatě fenoménu). Tím nám zůstanou dva pomyslné konce jedné osy: subjekt a fenomén aktualizující se právě v tomto vědomí. Husserl předpokládá existenci „transcendentního já“ (jakési zrcadlo), které je nad subjektem i fenoménem a díky němuž je možné jakékoliv poznání. Fenomény Husserl dělí na vnější (věci) a vnitřní (psychologické procesy, obsahy vědomí). Oproti Kantovi tvrdí, že neexistují věci „o sobě“, ale pouhé fenomény, které se proměňují s tím, jakému vědomí se jeví. (Tentýž rukopis se ve vědomí každého grafologa konstituuje jako odlišný fenomén; tentýž film je jiným fenoménem ve vědomí toho kterého člověka ).

Toto pojetí se stalo terčem kritiky, neboť (především na půdě psychologie) dochází k tomu, že pokud se snažím pozorovat nějaký obsah vědomí, tento samotný obsah vědomí se mým pozorováním proměňuje (pozoruji-li svůj vztek, tento vztek se tím může zklidnit), takže se nedá říci, že touto cestou dosahuji nějakého poznání v absolutním smyslu. (Toto sebepozorování – psychologická metoda některých škol - se nazývá introspekce). Nicméně – a to je ten paradox – jiný přístup ke zkoumání některých psychických fenoménů nemáme.

V důsledku tedy spočívá Husserlův přínos pro psychologii a jiné vědní obory v tom, že si vědci stále zřetelněji uvědomují, že na výsledek nějakého experimentu má vždy vliv vědomí, které tento experiment provádí. Zhruba od 70.let 20. století dochází na půdě humanitních věd (ale i v kvantové fyzice!) k tomu, že se bere v potaz existence vědomí subjektu, které bezprostředně ovlivňuje výsledek zkoumání. (Na výsledek dotazníků může mít vliv např. chování člověka, který dotazník předkládá). Vědci tedy pozvolna opouštějí zastaralé (pozitivistické) paradigma o absolutním a naprosto objektivním poznání „všeho“, které je zcela nezávislé na subjektu. Subjektivita je čím dál tím více brána v potaz, což otevírá světu psychologického zkoumání nové horizonty. Dogmata o čisté objektivitě psychologického poznání postupně „padají“.


„Žádný problém nemůže být vyřešen tím stejným vědomím, které jej způsobilo.“ (Albert Einstein)

Jako fenomenologický výzkum se v psychologii označuje zkoumání, v němž nepředpojatě, bez předchozích postojů a tradičních cest (ty vlastně „uzávorkujeme“) otevíráme cestu k nějakému novému (dosud nepoznanému) fenoménu, přičemž bereme v potaz experimentátorovo subjektivní zaujetí a počítáme s tím (může výsledek zkoumání obohatit, pokud jeho vliv připustíme a přiznáme). V důsledku tento přístup umožňuje použití tzv. kvalitativních metod (mezi ně patří i diagnostické metody jako rozhovor, Rorschachův test či grafologie.)

Martin Heidegger

Přístup Martina Heideggera (1889-1976) je opačný než Husserlův (Heidegger byl Husserlovým žákem). Zatímco Husserlův přístup je transcendentálně-metafyzický („shora dolů“), Heideggerův přístup vychází z každodenní lidské zkušenosti našeho žití („zdola nahoru“). Ptá se, co máme všichni lidé společného, co je základním charakterem naší existence z optiky každodennosti. Heidegger tak bývá řazen jak mezi fenomenology, tak mezi existencialisty (J. P. Sartre, A. Camus).

Jeho nejslavnějším dílem je Bytí a čas (1927). Lidské bytí rozprostraněné v prostoru a času nazývá „pobyt“ (dasein). Pobyt není anonymním bytím ve „vzduchoprázdnu“, je vždy „bytím-tu“, bytím (bez výběru) „vrženým“ do časoprostoru. Je charakterizováno „svojskostí“ – na rozdíl od ostatních věcí, je lidské bytí vždy moje bytí, bytí vztažené k sobě samému. Tento vztah k sobě samému je podmínkou naší autenticity. Heidegger však konstatuje, že lidé mají tendenci vzdalovat se od svého původního bytí směrem k rozptýlení se ve věcech kolem (ex-stase, pobyt mimo sebe sama), kterýžto proces nazývá "upadání". Upadáním rozumí to, že se původně svojské (originální, autentické bytí) začíná připodobňovat věcem (nežijeme svůj život, jen se vyskytujeme, dnes bychom řekli „vegetujeme“). Tento modus Heidegger nazývá „ono se“. Člověk si například neříká „já umírám“, ale „ono se umírá“. Tímto zakrýváním si (očividného faktu), člověk přechází z modu „já jsem“ do modu „ono se“. Naopak právě připuštění faktu existence vlastní smrti Heidegger vnímá jakožto základní podmínku naší autenticity. Proč? Protože zatímco veškeré věci v tomto životě máme „vypůjčené“ (nikdy nejsou doopravdy naše), jedině smrt je naše v pravém slova smyslu. Jen moje smrt, je jediné, co doopravdy mám, a o tuto možnost mě nemůže nic a nikdo na tomto světě připravit. Právě proto je akceptace smrti základní podmínkou autentického života. Akceptované vědomí smrti nás svým způsobem „vyprošťuje“ z nesvobody příslušnosti k čemukoliv dalšímu: obnažuje naše bytí do jeho čirosti; vede nás k přehodnocení našich životních hodnot a volbě toho, co považujeme za skutečně opravdové (zatímco zakrývání si smrti vede k „upadání“, povrchnosti, roztříštěnosti).

Dále je náš „pobyt“ charakterizován starostí, čímž Heidegger nemyslí „chmury“, ale fakt, že se musíme každodenně starat o své přežití (ob-starávat se). K tomu se váže to, že základním pocitem či laděním naší existence je podle Heidegger úzkost (ostatní pocity se proměňují, ale úzkost zůstává). Ve chvílích, kdy se nenalézáme v rozptýlenosti věcí kolem nás, si tuto úzkost uvědomujeme zvlášť zřetelně.

Z modu „upadání se“ nás však volá instituce svědomí, které k nám promlouvá právě „mlčením“. Toto svědomí nás „mlčením“ volá zpátky k sobě, k „obrácení se“ k našemu bytí samému, které je svým způsobem „prázdnotou“. (Bytí je prázdnota). Ti, kdo žijí v „nezakrytosti“ (bez sebeklamů), zpět ve „světle vlastního bytí“, se pak stávají jakýmsi autentickým hlasem svědomí pro všechny ostatní. Dá se říci, že Heidegger ve svém filozofickém přístupu (lze ho považovat za nejpronikavějšího myslitele 20. století, který bude možná pochopen až ve století 21.) došel až na samotný práh myšlení, odkud se otevírá horizont něčeho, co není již možné zachytit slovy a myšlením a k čemu se mohu např. vztahovat náboženské přístupy jako jsou buddhismus nebo zen.

„Pobyt“ se (v každém přítomném okamžiku) vyznačuje třemi složkami: porozuměním, řečí a naladěním, které není možné separovat (jsou provázány v jednotném trsu.) Každý člověk vždy nějak rozumí svému životu (minimálně procesu ob-starávání se), k čemuž mu slouží orientace skrze jazyk a skrze vnímání vlastního prožívání (naladění). Naladění ovlivňuje porozumění, porozumění ovlivňuje jazyk, jazyk ovlivňuje naladění atd. – nelze to oddělit.

Heidegger mj. rozlišuje pojem řeč a řeči. Řeč slouží k poznání pravdy (např. upřímný dialog mezi blízkými lidmi), zatímco řeči slouží k „papouškování“ („drbání“) a jsou známkou neautenticity („ono se“). K řeči, která přináší porozumění, lze řadit i poezii. Heidegger dokonce v poezii spatřuje svým způsobem „původní jazyk lidstva“ (porozumění skrze poezii reflektuje porozumění, řeč, naladění i „svojskost“ subjektu), zatímco každodenní změť slov (většinu toho, co kdy řekneme), sloužících k praktickému a „trhovskému“ uvažování, považuje právě za „řeči“.


Daseinanalýza (existenciální psychologie)

Ve světě psychologie Heideggerova filozofie vyústila v Daseinanalýzu (Ludwig Binswanger, Medard Boss, Gion Condrau). Tento přístup nepracuje s objektivními vědeckými fakty, ale vykládá prožitky v kontextu toho, jak každý člověk svému životu sám rozumí, jak si je sám (svým vlastním jazykem) vykládá (a co si před sebou zakrývá). Hlavní metodou daseinanalýzy je fenomenologický rozhovor, hledání smyslu vlastních potíží (co se nám např. události snaží „říct, jak je možno je interpretovat) a výklad snů. Pracuje se s tématy úzkosti a viny, přičemž vina není chápana jako něco „patologického“, je naopak chápána ve smyslu toho, co člověk dluží autenticitě svého bytí. (Úzkost není něco, na co je vždy žádoucí vzít si pilulku či „dát si panáka“).

Robert Bly: Železný Jan

Psychologie muže




Divoký muž, po jehož stopách se Robert Bly vydává, je prastarou archetypální či božskou bytostí, která v dnešní době upadla v zapomnění, ale která je našim předkům známa již desítky tisíc let.

Pro umělce a šamanské vizionáře, jimž vděčíme za výzdobu pravěkých jeskyň, jím byl "Pán stvoření", "Čaroděj", "Vládce lovu" - božstvo komplementární k více známé Velké matce (Věstonická Venuše) - podobně jako je Šiva (asketa, šílenec i milovník) komplementární k bohyni Kálí. Tento "Vládce lovu" propojoval a zastřešoval posvátný kruh lovců, zvěře a oběti. V rituálním zasvěcení z chlapce v muže-lovce zažívali mladí muži posvátnou bolest zabíjené zvěře a byli tak bytostně / citlivě "vetknuti" do posvátného přediva života / smrti.



Divoký muž bývá zobrazován jako chlupy od hlavy až k patě zarostlý muž, jeho obraz najdeme i v Novém Zákoně v podobě Jana Křtitele, ale i v nejstarším dochovaném textu světa - Eposu o Gilgamešovi - kde je zobrazen jako Enkidu, divý muž ze stepí, který tvoří jakési stínové dvojče "kultivovanému" králi Gilgamešovi (viz obr.). Drávidská kultura jej označuje jménem Pašupati (Vládce zvíčat) a jeho družce dala jméno Párvatí (Vládkyně hor). V oblasti Kavkazu a Řecka je nazýván Zagreus, Zan nebo na Krétě Zeus. (Jeho družkou je zde Kýbelé se symboly tygra a lva). V modernější řecké éře (přechod k zemědělské kultuře) se jedná o Dionýsa a Ariadné ("Svatá žena"). Dionýsos je zobrazován s trsem hroznů, neboť i on podstupuje totální magickou oběť: je roztrhán na kusy, pošlapán a uzavřen v temnotách volské kůže, aby se pro celou společnost stal působcem extatického opojení, jaké způsobuje víno. Zemřel tragicky rozčtvrcen, aby se stal extází všehomíra. (Řecké slovo tragédie znamená píseň obětního kozla). Řecký bůh Pan ("Všechno") s chlupatými kozlími nožkami má k tomuto archetypu také velmi blízko. (Církev podle této předlohy později utkala obraz Ďábla).

Keltové Divého muže zobrazují jako Cernunna s jelením parožím a listím na hlavě nebo jako Herna Myslivce, jenž je doprovázen smečkou bílých psů s červenýma ušima. Cernunnovými společníky byly delfín, gazela, lev a pes. Cernunnova družka byla nazývána Artio ("Medvědice).

Tato archetypální energie bohužel ze západní kultury postupně "odchází" expanzí Říma a náporem křesťanství. Církev se činí, seč může, aby byl tento "pohanský bůh" vymýcen. Poslední stopy tohoto Velkého lovce se ztrácejí kdesi na počátku středověku (kolem roku 1100). Tu a tam se ještě mihne ve středověku na obrazech Pietra Brueghela. Je (spíše tušen než znám) pod jménem Divý muž a je jakousi komplementární dvojicí k Marii Magdaleně, která je například na kresbě německého malíře Schweigera z r. 1515 vyobrazena s celým tělem od hlavy až k patě (kromě kloubů a bradavek) porostlým vlasy, přičemž ji tři andělé odnášejí do nebe.

Zkrátka, křesťanská kultura se od tohoto archetypu / energie / božstva / kvality / symbolu / obrazu čím dál tím víc odřezávala, až jej zcela potlačila do nevědomí. Spálila všechny mosty vedoucí k tomuto prastarému zřídlu mužské, jangové, přitom však zemité, vodní, vlhké, živočišné, prudké, extatické, chtonické, sexuální, nespoutané energie. (Totéž se zřejmě stalo komplementářní Ženské bohyni, o níž populárně pojednává Šifra mistra Leonarda.)

Od starých Řeků je pak živel vody a země spojován s výhradně ženským principem, kdežto živel ohně a vzduchu je označován jako bytostně mužský. Robert Bly upozorňuje, že se tím něco důležitého vytrácí.

Muž-lovec už není spojen s lovenou zvěří ani matkou zemí. Ocitá se kdesi v umělém vzduchoprázdnu, v němž se nemůže cítí smysuplně a plnokrevně sám za sebe (anebo tento smysl pak zoufale hledá skrze ženství a mateřství, které mu však hloubku mužské moudrosti zprostředkovat nemůže - do ní může být zasvěcen výhradně skupinou starších mužů - lovců - šamanů - válečníků). Muž přestává být spojen s gravitací, hmotou, zemí, materií a emocemi a stává se neukotveným básníkem, filosofem, intelektuálem, utopickým věčným dítkem, kdežto ženě je od té toby připisováno všechno nízké, pasivní, tvárné, primivní, sexuální (to, co je jako země a voda "dole"). Robert Bly naopak archetyp Divokého muže asociuje s principem vody, jak je chápán v Tao-te-kingu - ta síla, jež "vyhledává nejspodnější hladinu" a sama od sebe proniká všude. ("Pan-")





Aleister Crowley - Hymn to Pan

Thrill with lissome lust of the light,
O man ! My man !
Come careering out of the night
Of Pan ! Io Pan .
Io Pan ! Io Pan ! Come over the sea
From Sicily and from Arcady !
Roaming as Bacchus, with fauns and pards
And nymphs and styrs for thy guards,
On a milk-white ass, come over the sea
To me, to me,
Coem with Apollo in bridal dress
(Spheperdess and pythoness)
Come with Artemis, silken shod,
And wash thy white thigh, beautiful God,
In the moon, of the woods, on the marble mount,
The dimpled dawn of of the amber fount !
Dip the purple of passionate prayer
In the crimson shrine, the scarlet snare,
The soul that startles in eyes of blue
To watch thy wantoness weeping through
The tangled grove, the gnarled bole
Of the living tree that is spirit and soul
And body and brain -come over the sea,
(Io Pan ! Io Pan !)
Devil or god, to me, to me,
My man ! my man !
Come with trumpets sounding shrill
Over the hill !
Come with drums low muttering
From the spring !
Come with flute and come with pipe !
Am I not ripe ?
I, who wait and writhe and wrestle
With air that hath no boughs to nestle
My body, weary of empty clasp,
Strong as a lion, and sharp as an asp-
Come, O come !
I am numb
With the lonely lust of devildom.
Thrust the sword through the galling fetter,
All devourer, all begetter;
Give me the sign of the Open Eye
And the token erect of thorny thigh
And the word of madness and mystery,
O pan ! Io Pan !
Io Pan ! Io Pan ! Pan Pan ! Pan,
I am a man:
Do as thou wilt, as a great god can,
O Pan ! Io Pan !
Io pan ! Io Pan Pan ! Iam awake
In the grip of the snake.
The eagle slashes with beak and claw;
The gods withdraw:
The great beasts come, Io Pan ! I am borne
To death on the horn
Of the Unicorn.
I am Pan ! Io Pan ! Io Pan Pan ! Pan !
I am thy mate, I am thy man,
Goat of thy flock, I am gold , I am god,
Flesh to thy bone, flower to thy rod.
With hoofs of steel I race on the rocks
Through solstice stubborn to equinox.
And I rave; and I rape and I rip and I rend
Everlasting, world without end.
Mannikin, maiden, maenad, man,
In the might of Pan.
Io Pan ! Io Pan Pan ! Pan ! Io Pan !



Pohádka o Železném Janovi

A ve stejné situaci hanebného zavržení, ukrytí, spoutanosti se nachází Divoký muž alias Železný Jan ve stejnojmenné, možná desetitisíce let staré pohádce. Pohádka zobrazuje Divokého muže v situaci, v níž se nachází dnes ve vztahu k dnešní kultuře - a zobrazuje proces proměny, který se musí v duši muže uskutečnit, má-li být obnoveno spojení s Divokým mužem a má-li se Divoký muž vrátit na místo, které mu náleží.

Zkráceně se ji tu pokusím převyprávět vlastními slovy. (V plném znění je obsažena v knize Roberta Blye s podrobným esejistickým výkladem každé části). Nuže, zde slíbená pohádka:

V tajemném lese se ztácejí lidé i všichni lovci, které tam král vyšle. Až jeden hrdina se přihlásí králi do služby a slíbí, že tuto záhadu objasní. Když kráčí kolem temného jezera, nad hladinu se vymrští ruka a stáhne pod hladinu lovcova psa. Lovec džbery postupně jezero vyprázdní a na jeho dně spatří divého muže pokrytého hnědou rzí s vlasy až po kolena. Svážou jej a král jej nechá v kleci uvěžnit na nádvoří paláce. (Právě v této situaci se nalézá Divý muž v naší kultuře). Král má však osmiletého syna. Tomu spadne do klece zlatý míč. Divý muž mu jej dá jen pod podmínkou, že jej osvobodí. Princ však neví, kde je klíč. Divý muž mu poradí, že se nachází pod polštářem jeho matky. Princ jej potichu v noci ukradne a Železného Jana vysvobodí. Rozhodne se s ním hrad opustit a prchnou spolu do lesů. V lese má princ hlídat studánku tak, aby do ní nic nespadlo, zatímco je Železný Jan na lovu. Po prvé do ní zanoří prst, který si poranil, když odemykal klec; ten celý zezlátne. Po druhé mu do ní spadne vlas, když si poraněnou rukou prohrábne vlasy - ten také zezlátne. Potřetí do ní pohlédne, podívá se sám sobě do očí a všechny jeho vlasy se promění ve zlato.

Železný Jan prince vykáže, protože neobstál v jeho zkoušce; nicméně mu slíbí pomoc, kdykoliv jej bude potřebovat. Princ, nyní chudý mladík se zakrytou hlavou, nastoupí do služby jako nosič dříví, vody a jako ten, kdo vynáší popel a strará se o oheň; později pracuje jako zahradníkův pomocník. Jednou v létě si v parném dni sundá na okamžik čepici a zlatá hříva jeho vlasů zazáří do princezniny komnaty jako zlatavé sluneční prasátko mihotající se na zdi. Princezna vyběhne z komnaty na balkón a přikáže mu, aby přinesl květiny. (Tuší, že to není obyčejný mladík). Třikrát za sebou ji musí přinést květiny a ukázat, co má pod čepicí, ale chlapec se vymlouvá a zapírá - že mý prý prašivou hlavu. Ona mu za to nabízí zlato a dukáty, ale nic jí to není platné. Neukáže ani na potřetí.

Pak se království ocitne ve válce. Chlapci však ve stáji nechají jen starou chromou herku. Vyrazí na ní do války, ale u lesa křikne na Železného Jana, který mu poskytne dokonalou výstroj, krásného koně a mocnou ozbrojenou družinu. Chlapec vtrhne na bojiště, které se již již chýlí ke smutnému konci. V klíčové situaci obrátí na válečném poli prohru v triumfální vítězství - ale domů se opět vrátí nenápadně na staré herce. Říká, že byl ve válce a srdnatě bojoval, ale všichni chlapi se mu jen smějí.

V další části král i princezna pátrají po tajemném zachránci. Vyhlásí turnaj. Chlapec přijede třikrát za sebou v trojím barevném přestrojení (na ryzáku, bělouši a vraníkovi), které mu poskytne Železný Jan, a vždy na hrot meče zachytí jablko, které princezna hází z balkonu. Avšak nikdy nezůstane, aby králi a princezně odhalil svou identitu, ale odcválá vždy na koni pryč. Při posledním pokusu utrpí od královy pronásledující družiny zranění na noze.

V závěrečné fázi se princezna vyptává na podivného zahradníkova pomocníka. Doslechne se, že tři zlatá jablka rozdal zahradníkovým dětem. Chlapec musí předstoupit před krále. Princezna mu strhne čepici a jeho zlaté vlasy ozáří celý sál. Chlapec přizná, že byl tím, kdo vyhrál všechna tři zlatá jablka, kdo utrpěl zranění od královy družiny a kdo kdysi obrátil na bitevním poli prohru ve vítězství.

Král se jej ptá, kým doopravdy je. Chlapec přizná, že je princ a že jeho otcem je mocný král z jiné říše. Král se mu cítí hluboce zavázán - prý si může cokoliv přát. Princ si přeje - jak to tak v pohádkách bývá - princeznu za ženu. Král svolí. Princezna je zamilována již dávno. Přijedou oba princovy rodiče a koná se radostné shledání rodičů se ztraceným synem a velkolepá svatba. Pije se a hoduje. Když tu zničehonic svtební ryk utichne, rozletí se brána a do komnaty vkročí hrdý král s velkou družinou. Přijde k ženichovi a praví: "Jsem Železný Jan. Byl jsem zakletý v divého muže, ale tys mě vysvobodil. Děkuji ti a všechny mé poklady ti skláním k nohám."



Sedm paprsků mužství




Robert Bly se domnívá, že se mužská esence - podobně jako se bílé denní světlo skládá ze sedmi barev spektra - skládá ze sedmi vnitřních bytostí. V praxi nejde o to stát jedním z nich a ostatní vyloučit (to může být naopak destruktivní - válečník bez milovníka směřuje například k brutalitě, jelikož dosud "neumí s mečem tančit"), ale být naopak pokud možno ve spojení se všemi z nich:

1) Král. "Kdosi v nás, kdo ví, co chceme dělat po zbytek života, zbytek měsíce či zbytek dne. Je mu jasné, po čem toužíme, aniž by podléhal vlivu názorů našeho okolí." Zápal, vášeň, zaměření na něco. Vědět, co chci. Energie, která žehná, vybízí k tvořivosti, zavádí do vesmíru řád. Posvátný obraz vesmírného řádu. To, co drží pohromadě zemi a nebe. Moc, která chrání a dává bezpečí.

2) Válečník. Vnitřní válečník: ochrana svého vnitřního psychického prostoru, uhájit si své místo, zvítězit nad vlastními pochybnostmi a komplexy, schopnost postavit se rodičům je-li to třeba, opak bezbrannosti nebo pocitu oběti, téma "uhájit si svou duši navzdory všemu a všem". Vnější válečník: schopnost snášet bolest, zimu, vedro, hlad, nedostatek pomocí vůle; obětování se nadosobnímu ideálu navzdory urputným překážkám a strastem; schopnost strategického myšlení, prohnanost, zkušenost, inteligence - přelstít, zatrašit, ale i čelit síle silou tváří v tvář - jako Ivan a Baba Jaga). Loajalita, věrnost. Schopnost utvářet hranice, respekt k hranicím svých i druhých; v nejobecnějším smyslu je posláním válečníka bránit hranice vnitřniho i vnějšího světa.

3) Milenec. "Pozorné vědomí", nenásilné vcítění do věcí a lidí, jakoby to byla hudba. "Co vlastně tolik milujeme, že to chceme uchránit před cizími lidmi?" Sféra intimity, zahrady, tance, poezie, změněného toku času. Schopnost prožívat bez intelektuální analýzy, odložit svět povinností. Láska k požitku, skandálnost, provokativnost (Řek Zorba). Extatická radost, ale nikdy ne chtíč sám o sobě. Spontánní radost z dělání radosti druhým. Radost z dotyku, senzuálního kontaktu se světem a lidmi. Vnitřní spojení s ženskostí uvnitř muže. Otevřenost oceánickým prožitkům a změněným stavům vědomí.

4) Divoký muž. Bezprostřednost, divokost, úcta k zármutku a riziku, která mnohé odstrašuje, výstřednost, intenzita, vědomí pádu i vnitřního zranění, básnické šílenství, pohyb na okraji všeho, kontakt s emocionálním tělem; ten, kdo vede vnitřní dítě v nás (viz. pohádka Železném Janovi). "Je to bytost, jenž nám nahání strach, při setkání s ním trneme hrůzou, on je hlubinný, chlupatý, divoký, silný a neuhlazený. Má v sobě apollónskou i dionýskou energii, něžnou i surovou, v očích oheň, v nozdrách vzduch, v ústech vodu, v bradě zem."

5) Intrikán. Ta část v nás, která umí chytře zvrátit chod událostí ve svůj prospěch, která popostrkuje věci určitým směrem, která nečeká, až "věci dopadnou samy od sebe". Hermes, šašek, filuta, šibal, šprýmař, Heyóka (kojot), Odysseus, Bilbo Pytlík. (Více o tom v eseji o Švejkovi).

6) Mág. Mytolog, kuchař, v nejvyšší podobě šaman. Styk s neviditelnými silami světa, pronikavost vidění. Moudře otáčí vše špatné v dobré (alchymie, vaření: transmutace energií a duševních procesů). Odhaluje jiné světy, odkrývá hrdinův (králův) stín v podobě rádce. (Falešný král se bojí proroků a mágů jako Herodes; pravý Král rádci-čaroději-šamanovi naslouchá). Temnou stránkou mága je manipulátor.

7) Smutný muž. Odvaha snášet smutek, i smutek bez příčiny, jakási hutná černota patrná u starých umělců spojená s nejazší hlubinou a přijetím smrti.


Robert Bly: Železný Jan. Argo, 2005. ISBN 80-7203-659-9

Online rozhovor na téma grafologie


Ráda bych se ještě zeptala, zda je možné z písma člověka rozpoznat nějaké onemocnění, psychickou či sexuální poruchu či odchylku a zda se písmo může během života měnit, dejme tomu pod vlivem okolních událostí, zkušeností, věku a pod. Děkuji
Autor: Taťána Kročková

Odpověď z 24. květen 2010, 10:57:30 hodin

Písmo nemá sloužit a neslouží k diagnostice duševních či fyzických onemocnění, není to ten pravý "nástroj". Stejně tak není možno z písma přímo odvodit např. homosexualitu. Můžeme si jen všimnout něčeho, co nás kamsi směřuje a pomocí jiné metody naši hypotézu ověřit.

Jinak písmo není nic jiného než právě odchylka od normy, jíž je školní předloha. Každý jsme se od této normy už v mládí kamsi "uchýlili" - a v tom jsme právě jedineční. Jako neexistují 2 stejní lidé, neexistují ani 2 stejné rukopisy (ani 2 stejné stromy se stejnými letokruhy nebo 2 lidé se stejnými otisky prstů).

Písmo se měnit pochopitelně může, ale radikální změny nastávají spíše v případě nějakých vážných krizí, kdy dochází k transformaci osobnosti. (Člověk se zřejmě doopravdy mění až pod tlakem závažných událostí jako je třeba úmrtí partnera). Jinak se písmo sice mění - výkyvy nálad a situací - ale zdá se, že jakýsi základ osobnosti se spíše nemění a léty se jen "odhaluje" - když pomine elán mládí. Jako strom, když opadá listí, tak se obnažuje kostra charakteru. Skvěle o tom píše Helena Veličková v knize Grafologie - Cesta do hlubin duše, kde citlivě rozebírá písma slavných historických osobností.
Autor: Vojta Franče
Otázka z 23. květen 2010, 18:11:09 hodin

Dobrý den, já se podepisuji pokaždé úplně jinak, prostě to nedokážu udělat pokaždé stejně. bojím se, že mi to kolikrát neuznají třeba v bance apod. Ale jinak problémy nemám. Nemáte pro mě nějakou diagnózu? :-)

díky
Autor: Kateřina Vyhnálková

Odpověď z 24. květen 2010, 11:01:17 hodin
Jak se analyzuje podpis, se můžete dočíst na mém blogu. http://ografologii.blogspot.com/2007/10/podpis.html
Jinak diagnózy se nebojte, z podpisu se nic zásadního říct nedá. Možná jste více náladová a vaše emoce se rychleji proměňují vzhledem k času a situaci (anebo máte strach už dopředu z té situace podpis "nezkazit"), to je celé. :-)
Autor: Vojta Franče
Otázka z 23. květen 2010, 18:32:54 hodin

dobrý den,
jaký vliv podle vás má na grafologii užívání klávesnice na PC a na mobilech?
Autor: Petr Bartoš

Odpověď z 24. květen 2010, 11:05:43 hodin

Jen ten, že lidé méně používají psací písmo (to asi máte na mysli?), a proto je jejich písmo méně "vypsané" a zručné (není tak "vypracované" a zautomatizované). Jinak grafologie funguje tak jako tak. Jen je třeba se klienta např. zeptat, jak moc je zvyklý ve svém životě psát - a přihlédnout k tomu. (Zohledním, že je písmo třeba roztřesenější a že to nemusí být nutně známka lability - ale jen nevypsanosti). Na druhou stranu, teprve dobře zautomatizované písmo dává nahlédnout do charakteru kamsi hlouběji. Používání klávesnice a mobilů tedy možná nepřímo grafologii bere její "ostré vidění". Grafologie nepřestává fungovat - ale nemůže pak mnohdy jít do takové hloubky.
Autor: Vojta Franče
Otázka z 24. květen 2010, 10:29:30 hodin

"Může nové školní písmo od nesmělé dívenky udělat ze všech školáků nesmělé dívenky?" Ondřej Klouček
Autor: Ondřej Klouček

Odpověď z 24. květen 2010, 11:12:01 hodin

To je velmi vtipná a trefná otázka. :-)) Minimálně může způsobit, že se vůči této dívence bude celá mladá generace vymezovat - snahou být jako ona - nebo snahou být jejím opakem.

Ve skutečnosti ale odpověď neznám. Ta se teprve ukáže. Zavedení nové předlohy - to je vlastně experiment v enormním měřítku, jehož výsledky poznáme až za desítky let! :-)

Ale vemte si: stará předválečná německá školní předloha byla těsná (úzká), s výrazně velkými délkovými rozdíly. Souvisí to s vlastnostmi jako je houževnatost, úzkostnost, sebeovládání, disciplinovanost - a vnitřní napětí, neklid, nespokojenost, potřeba měnit svět a vnucovat mu své ideály, impulzivnost, prudkost. Souvisí to nějakˇvzdáleně s tzv. "německou povahou"? Pokud ano, pak odpověď na vaší otázku - pod tlakem historických paralel - by měla znít (odněkud zdálky) také ano.

Otázka však zní: co bylo první - slepice nebo vejce? Slovanská holubičí povaha utváří holubičí písmo anebo holubičí písmo utváří holubičí povahu? Vybrali si Němci svou takovou školní předlohu, aby do ní promítli své ideály - anebo předloha "utvořila" Němce? Rád bych tuto otázku nechal polootevřenou, abychom pochopili, jak jsou věci navzájem propojené v jakýchsi elastických vláknech.
Autor: Vojta Franče
Otázka z 23. květen 2010, 20:33:09 hodin

Dobrý den, měla bych zájem o studium grafologie, jak dlouho trvá, kolik stojí a pro koho je určeno? Děkuji za odpověď.
Autor: Petra Sojková

Odpověď z 24. květen 2010, 11:19:53 hodin



Dobrý den, já jsem studoval na grafologické škole CALIX (Praha), kde nyní grafologii učím jako jeden z lektorů. Kurz stojí 5-6tisíc za semestr a je určen nejširší veřejnosti - tedy pro každého, kdo se chce grafologii naučit ať už pro vlastní potřebu a zájem (chce třeba poznat sám sebe nebo lidi kolem sebe), či by rád grafologii využil ve své profesi (např. jako personalista). Kurz trvá nejméně 3 semestry (rok a půl), ale můžete studovat i déle (až 7-8 semestrů), pokud si chcete grafologické schopnosti procvičit nebo prohloubit své znalosti psychologie, která je k výkladu písma nutná. Po 3 semestrech, pokud chcete, můžete jít k záverečné zkoušce (která spočívá v umění grafologicky interpretovat rukopis - nejde o memorování něčeho) a získat tak certifikát o absolvování kurzu.
Autor: Vojta Franče
Otázka z 24. květen 2010, 10:41:33 hodin

Dobrý den, zkoušel jste třeba někdy porovnávat podpisy českých prezidentů? Dalo se z toho vyčíst, kdo jaký byl (když se srovná třeba Masaryk s Husákem atp.) nebo podpis takového Hitlera?
Autor: Radek Lang

Odpověď z 24. květen 2010, 11:31:55 hodin

Dobrý den. Odkážu vás na knihu: Helena Veličková: "Grafologie - Cesta do hlubin duše", kde rozebírá rukopisy Beneše, Masaryka i Hitlera. Je to velmi barvité čtení. Mnohdy překračuje stereotypy, které o těchto osobnostech máme. Sám jsem podrobnou analýzu žádného českého prezidenta nedělal. Jen amerického - Baracka Obamy. Jeho rozbor můžete najít na mém blogu. http://ografologii.blogspot.com/2008/11/barack-obama-grafologicky-rozbor.html

Jen upozorním na opakovanou maličkost: ze samotného podpisu se solidní grafologický rozbor udělat nedá, je třeba mít alespoň pár stránek rukopisu.

Nicméně nemusíte být grafolog, stačí mít trochu senzitivnější, empatičtější povahu - aby se vám při určitém stavu vcítění se - z Hitlerova rukopisu zvedl žaludek... Masaryk je "kabrňák", filosof i muž činu - Beneš bohužel už tolik ne (lépe by mu odpovídala role administrativního poradce než někoho, kdo má činit samostatná rozhodnutí)... Nenechte si však vnucovat můj pohled. :-)
Autor: Vojta Franče
Otázka z 23. květen 2010, 21:00:19 hodin

Zdravím, vím že se zajímáte i o astrologii. Chtěl bych se tedy zeptat zda jste našel nějakou spojitost s druhem písma a znamením na ascendentu, tak jak to popisuje Kefer, čili za předpokladu, že hrot prvního domu je v prvním dekanu znamení a nenachází se v něm žádná planeta. Děkuji
Autor: Radek Novotný

Odpověď z 24. květen 2010, 13:47:26 hodin
Dobrý den, ano astrologie je můj koníček. Nedělal bych žádné přímé paralely mezi písmem a horoskopem, je to jiný svět, jiná metoda, kde každá "nasvěcuje" člověka z jiného pohledu, z jiné roviny. A teprve průnikem těchto nebo jiných "metod" (i když astrologie není metoda vědecká) - nám vzniká jakýsi 3D pohled na osobnost člověka. Kdybychom jedno převedli na druhé, o tento 3D náhled přijdeme.

Nevšiml jsem si přímé a jednoznačné souvislosti mezi druhem písma a Ascendentem. Keferovy poznámky o projevech planet v písmu považuji za nezdařilý intuitivní pokus o rozvinutí "analogií" - je to jen jeho projekce. Nebral bych jeho poznámky o písmu vážně a nepletl si tím hlavu. :-) Kefer je dobrý astrolog, ale není grafolog. Je to jako když chemik "kecá" do literatury nebo literát do chemie: vznikají přinejmenším komická zkreslení. Natolik se cítím být grafologem i astrologem, abych si to mohl dovolit říct - ačkoliv tím se zase mohu pro někoho jiného stát komickým já... :-)
Autor: Vojta Franče
Otázka z 23. květen 2010, 13:46:35 hodin

Zdravím, ráda bych se zeptala, co všechno se dá vyčíst z písma, co se naopak vyčíst nedá a zda mají grafologové v dnešní době ještě stále co dělat;-)? Také by mne zajímalo, zda velikost písma skutečně souvisí se sebevědomím či s velikostí ega člověka, jako příklad bych uvedla velmi sebevědomého a sebestředného muže, jehož písmo, aby člověk hledal lupou. V neposlední řadě bych ráda věděla, co soudit o lidech, kteří se pokaždé podepisují jinak a jejich podpis není nikdy stejný. Svědčí to o jejich labilitě nebo to může být známkou něčeho jiného? Děkuji za odpovědi a přeji hezký den.
Autor: Taťána Kročková

Odpověď z 24. květen 2010, 15:42:02 hodin


Písmo je zrcadlem lidské povahy a například dobře odráží jeho temperament, emoční reakce a emoční inteligenci, vitalitu, ale i jeho vztahy k druhým lidem.

Zda máme v dnešní době co dělat? To je individuální, nevím, jak to mají jiní grafologové. Pro mě je to koníček a dělám jen několik rozborů nebo grafologických konzultací měsíčně - jindy třeba dlouho nic - záleží na zájmu návštěvníků mého blogu. Neformálně se ale s lidskými písmy setkávám denně a často se zvědavě nakupí celá hospoda a sleze se kolem "grafologa" :-)

Velikost písma odráží "sebevědomí" jen velmi vzdáleně. Přesněji se hovoří o "velikosti sebecitu" - tzn. jakou "sebedůležitost" připisuji sám sobě ve srovnání s jinými lidmi a předměty v tomto světě. Tzn. pisatel malého písma může mít velké sebevědomí, přitom si je vědom vlastní relativní nepatrnosti nebo se do velikosti jeho písma promítají jiné vlastnosti: malé písmo odráží zrovna tak introverzi, koncentraci na detail nebo racionalitu (záleží na kombinaci s ostatními znaky). Písmo chytrých, světaznalých lidí se zmenšuje, neboť jsou si více vědomi své nepatrnosti vůči měřítkům světa. Emocionalita naopak zase písmo mírně zvětšuje ("roztančí prostor", "nechá se unést").

Také bych vás rád upozornil na to, že i člověk, který vystupuje sebestředně může mít relativně "malé sebevědomí" či "sebecit" - a právě proto, se potřebuje zviditelňovat a být středem pozornosti (nevěří ve svou hodnotu - a právě proto si ji získává "potleskem"). Zrovna tak extrémně velké písmo může odrážet "malý sebecit", který dotyčný potřebuje kompenzovat přehnanou (nepravou) velikostí.

Pozor na extrémy: často odrážejí pravý opak! :-) (Třeba se vám někdo vyhýbá právě proto, že vás miluje.)

Ještě malé upozornění: z jednoho písmového znaku se nedá říci skoro nic. Grafologie je právě uměním syntézy vyvodit povahu člověka z mnohnásobné kombinace různých znaků písma. Teprve tehdy se "osobnost vynořuje". :-)

Nestejný podpis může být známkou emoční lability, pokud to potvrdí i jiné znaky písma. Zrovna tak jeho sebecit možná kolísá, či se jeho podpis mění podle příležitosti, v níž podpis používá. Ze samého podpisu se nedají dělat přílišné závěry.
Autor: Vojta Franče
Otázka z 24. květen 2010, 15:48:07 hodin


Pokud chci někomu napsat hezký a citlivý dopis, volím školní psací písmo, pero a inkoust. Pokud spěchám, přecházím na tiskací a nespojité písmo a centropeny. Je to něco běžného i u ostatních lidí?
Autor: Ondřej Klouček

Odpověď z 24. květen 2010, 15:58:12 hodin




Intuitivně bych zřejmě volil stejně. To znamená, že nějaká "logika" v tom je. V prvním případě všechny faktory svědčí pro to, že vám na daném člověku záleží, a proto jste ochoten investovat svůj čas, péči, energii - v druhém případě vám jde jen o funkční sdělení informace, všechny ostatní kvality komunikace ustupují do pozadí.

Dříve se psalo jedině perem. I volba psacího náčiní odráží něco z naší osobnosti nebo záměru. (I volba ostré a tvrdé nebo tupé měkké tužky - což odpovídá grafologickému znaku ostrost / těstovitost). K volbě centropenů se prý uchylují "eklektici", k volbě psacího pera lidé s "nejlepším charakterem" - tvrdil to alespoň náš vyučující na estetiku (sám psal pochopitelně perem!). (Také se říkalo, že psát propiskou, s prominutím "kurví" charakter.) Já jsem měl nejraději centropeny. :-) Volba centropenů popř. dokonce psaní fixou odpovídá těstovitosti: pisatel si užívá dotyk s podložkou (senzualita), kdežto při volbě ostrého hrou se snažím od zážitku tření distancovat (duchovní distance, senzibilita).

Vaše volba zřejmě odpovídá tomu, jak by volila většina lidí.
Autor: Vojta Franče
Otázka z 24. květen 2010, 15:50:01 hodin

Přeji krásné odpoledne. Zaujala mě Vaše odpověď na otázku po vlivu nové školní předlohy písma. Myslíte si, že pokud bych chtěla změnit nějakou svojí povahovou vlastnost, můžu na to jít tzv. z druhé strany a nejdříve změnit svoje písmo do žádané podoby? Mohlo by to mít byť i jen podvědomí zpětný vliv na mou osobnost?
Autor: Jana Slováková

Odpověď z 24. květen 2010, 16:17:00 hodin

Krásné odpoledne i Vám. :-) Na této myšlence byly založeny speciální terapeutické metody, ale v praxi se příliš neosvědčily. Vliv na osobnost byl krátkodobý a po určité době se začaly zase vracet "vrozené" či hlouběji zakořeněné stereotypy (rysy) a s těmi i starý způsob psaní. Čili efekt této metody je spíše povrchní a letmý, i když nelze úplně vyloučit, že k jisté proměně dochází.

U diskuze ohledně nové školní předlohy však šlo o to, že psychologické "masáži" je dítě vystaveno od svých šesti let po dlouhé časové období, takže účinek takového tlaku může být mocnější a trvalejší.

Některé rysy písma např. spojené s vůlí je obtížné provést pro někoho, kdo vůli nemá. Naopak, kdo má vůli a snaží se napodobit písmo člověka "bez vůle", jde to mnohem lépe (jakoby se při nápodobě vůle vzdá, což lze).

Komplexnější znaky písma jako je např. rytmus proto takřka není možné si osvojit, aniž by nám to bylo vlastní. Říkám to proto, že kamarád kdysi prováděl na umělecké škole takový experiment, kde se snažil psát písmem své spolužačky, a ona zase jeho písmem. Mohl jsem tedy pozorovat, jak dobře lze napodobit písmo druhého člověka při dlouhodobém nácviku. Komplexnější (nemechanické) znaky (na které psychologicky "nemáme") se téměř napodobit nedají. Je to jakoby se někdo pokoušel neohrabaně tančit. Můžete napodobit dělání dřepů, ale ne piruety a salta. Grafolog pozná, že to není spontánní projev.
Autor: Vojta Franče
Otázky a odpovědi na téma grafologie byly uveřejněny na serveru www.topzine.cz.

Nová školní předloha - Comenia Script



V návrhu nové školní předlohy Comenia Script, o jejímž zavedení se zatím vedou diskuze a jejíž autorkou je Radana Lencová, jsou oproti stávající školní předloze zdůrazněny tyto grafologické znaky:

1) Nespojitost, Zjednodušení, Malé délkové rozdíly, Fixace 4B.

2) Částečně, byť v menší míře také: Plnost, Těstovitost, Levoběžnost (patky), Kolmý sklon (bude variovat).


Stručný význam uvedených grafologických znaků

Nespojitost
Instinktivní nejistota, introverze, nerozhodnost, stranění se, improvizace, diskontinuita psychických procesů, labilita, koncentrace, svéráznost, menší kooperativnost a adaptace do sociálního prostředí

Zjednodušení
Bránění se citovosti, racionální kontrola, menší energičnost, lhostejnost, střízlivost, racionální efektivita

Malé délkové rozdíly
Pasivita, stabilita, podřídivost, spokojenost s málem; sebestřednost, egocentrismus, méně podnětů, nerozhodnost

Fixace 4B
Pasivita, zábrany, nejistota, pocity méněcennosti, utlumenost

Těstovitost
Přirozenost, optimismus, smyslovost, vizualita, přátelskost, měkkost

Plnost
Názornost, optimismus, citovost, náročnost, afektovanost, fantazie

Levoběžnost
Soustředěnost, odstup, nejistota k vnějšímu, orientace na minulost, introverze

Kolmý sklon
Střízlivost, věcnost, pasivita, stabilita, individualismus, stálost, odstup, rozumová kontrola


Syntéza

Font Comenia Script je přibližně spojen s těmito psychologickými okruhy:

1) Instinktivní nejistota (vzhledem k sociálnímu prostředí), pasivita, energetická utlumenost, mírnost, opatrnost. (-)

2) Střízlivost, racionalita, efektivita, úspornost, koncentrace. (+)

3) Přirozenost, spontaneita, optimismus, živost, citovost, naivita, lehkost, svěžest, tolerance, elegance, estetický soulad (++)

4) Individualismus ("každý sám za sebe") jako trend moderní doby a západního světa (kolmost + nespojitost + levoběžnost) oproti kolektivismu, altruismu a kooperaci původní školní předlohy (spojitost + pravoběžnost + pravý sklon). (+/-)

5) Zkrácená horní a dolní zóna + předimenzovaná střední zóna: důraz na každodenní, vztahové a empirické, (střední zóna odpovídá úrovni ega a vědomé reality). Potlačení dynamických impulzů, potenciální tvořivosti: chybí totiž spojení s hlubinnými složkami psychiky ("zemí", "kořeny" a instinkty na jedné straně a "duchem", ideály a transcendencí na straně druhé). (-)



Font Comenia Script tlumí dynamické, nevědomé, vitální, instinktivní, ambivalentní vitální, průrazné, extravertované osobnostní "okruhy" (respektive kontakt s těmito složkami v nás samých). Tlumí extravertní složky nutné ke spolupráci skupiny, pocit, že člověk "patří mezi své" a cítí se mezi nimi "jistě a bezpečně", že je ve světě a mezi lidmi "doma", že je přirozené ve světě plynout jako "ryba ve vodě" (o tuto složku přicházíme právě vyloučením spojitosti).


Celkově utváří Comenia Script dojem "bezbranné milé myšky" vyčleněné ze sociálního prostředí a dynamiky světa. (-)


Na druhou stranu je toto písmo výjimečně esteticky krásné a utváří dojem vlídnosti, citovosti, kultivovanosti projevu. (+)


Návrhy

1) Zvýšit spojitost písma (a umožnit tím i vyšší psací rychlost, rytmicitu atd.)

2) Dopracovat font do dynamičtějšího stadia (fixace II, III)

3) Zvětšit délkové rozdíly (přesah do horní a dolní zóny)





Radana Lencová, autorka Comenia Scriptu.

Ani sebe-záměrnější výtvor nezapře svého tvůrce. Má se však něco takového stát všeobecnou normou pro všechny děti? Jaký je váš názor?


Článek kolegy Vasila Sidora o Comenia Scriptu
Vyjádření Václava Mertina
Info na wikipedii

Frank Wedekind / David Jařab: Lulu

PSYCHOANALYTICKÉ OKÉNKO


Lulu v představení divadla Komedie ztvárnila Tereza Voříšková


Trocha teoretické omáčky na úvod. Freud hovoří o ženské závisti penisu.

Málokdo tuší, co si za tím vlastně představit. Modernější psychoanalytici hovoří o tom, že ženy závidí mužům penis, nikoliv pro něj samý, ale jakožto znak moci, nadřazenosti mužského světa nad ženským. Myšlenková zkratka zní takto: pokud jsem se narodila do světa, v němž vládnou muži a v němž se ženy pouze přizpůsobují jejich potřebám, pak mám dvě možnosti: 1) Přijmu submisivní ženskou identitu a s tím i bezmoc a druhořadou roli v patriarchálním světě (protože se rozhodnu tuto ženskou identitu naplnit něčím hodnotným a nedruhořadým) 2) vnitřně tuto roli nepřijmu a identifikuji se s falem, symbolem mužského světa, násilí, moci a dominance.

Zvláště pokud jsem žena, která zažila sexuální ponížení, budu tíhnout k možnosti č. 2, neboť jedna z cest, jak se s takovým šokem vypořádat, je identifikovat se s agresorem (tj. falem). Ženy, které (podvědomě kdesi v inkubaci identity na prahu dospělosti) zvolí možnost č. 2, se naučí navenek používat tuto pseudo-ženskou identitu jako nástroj moci: velmi brzo zjistí, jak snadno se muži dají ovládat svou citovou náklonností a chtíčem. Navíc se posléze stávají předmětem závisti žen z první skupiny, které jim tuto moc závidí a které mají natolik pevné superego (svědomí), že se jim bytostně příčí být pouhým vyprázdnělým, manipulujícím objektem. Přesto i ony samy této možnosti skrytě touží, a proto "těm druhým" závidí a pomlouvají je (zvláště pokud lavírují mezi oběma identitami a nemohou si vybrat!). Skrze obranný mechanismus racionalizace je označují jako "děvky". (V divadelní hře se s jinými ženami však nesetkáme, snížila by se tím koncentrace na diamant v podobě Lulu).

Není snadné uhodnout, že Lulu patří do skupiny č. 2, ba že je dokonce archetypálním ztělesněním této identity, kterou budeme nazývat "falickou". V divadelním představení je tato symbolika vizuálně evokována dlouhými kozačkami na vysokém podpatku a neustálou přítomností cigarety v ústech. Neříkáme, že jde o záměr autorů, pouze nabízíme určitý způsob čtení - interpretace - dekódování.

Lulu není plně ani žena ani muž, ale také již není dítě. Je vyprázdněnou (difuzní) falickou identitou v atraktivním ženském těle. Její první zkušenost s láskou byla incestní (otčím). Jak na ni bude reagovat?




Promění se ve zvláštní druh sexuálního objektu, který čerpá pocit hodnoty z toho, že je používána a že její věnována pozornost (pak existuje), sama pro sebe je "nic". Uspokojuje a drží moc právě projevovanou bezmocí, která v mužích budí touhu ochraňovat ji. Tím si je obtočí přes jejich achillovu patu, přes níž je nakonec zničí. Jelikož si tento motivační kruh neuvědomuje, připadá si sama jako oběť. Oběť čeho? Světa mužů, z něhož se vytratila láska (bezpečná a nezneužívající láska ochranitelského otce), světa, v němž zůstává pouze boj o moc a dominanci. Ale ztělesnit falus, znamená být ještě mocnější než celé mužské plémě. Znamená to obtočit si celý svět kolem prstu! Zničit a ponížit mužské plémě = dát průchod svému zoufalství. Jehož příčinu nezná - a proto pokračuje v destruktivních kruzích archetypu, který ovládl její difuzní identitu.

Název LULU (lulat, lulánek), označující mužský genitál v řeči žvatlajícího dítěte, je tedy přiléhavý. A můžeme klidně říkat "ten" Lulu nebo "ta" Lulu - je to jedno. Je to bezpohlavní objekt se sladkou tvářičkou. Nádherné, nalíčené ženské tělo je "jen" mocná iluze. Právě tato iluze však vede k tomu, že žádný muž nemůže láskyplně proniknout dovnitř, do jejího skutečného duševního prostoru, k jejímu tajemství. (Každý pokus o proniknutí je ve hře ztvárněn jako agrese).

Za touto falickou či archetypální "Lulu" identitou se však skrývá citlivý člověk z masa a kostí, oběť incestu, malé dítě, které nemělo čas dospět. Toto "zneužité" dítě žádá náš soucit. Naší odpovědí, demaskující naši perverzní bezradnost, jsou však jen mříže vězeňské cely.

Jediné co chtěla, byla láska. Ale kdykoliv už už myslela, že je milována, vyhřezl z toho mužský chtíč.





Hra v současné době běží v divadle Komedie.