Představivost

.
Nástěnná malba z Lascaux

Je možné něco takového vytvořit bez silně rozvinuté představivosti a současně smyslu pro jednoduchou, vypointovanou abstrakci? Kdo z nás by to dnes svedl s takovým vtipem, svěžestí, něhou a úctou k živým bytostem, které nám mají sloužit za potravu?


Představivost, fantazie neboli imaginace je schopnost generovat představy. V psychologii se stává předmětem výzkumu v 60. letech. Ačkoliv existuje mnoho různých pohledů, obecně se chápe představivost jako to, co je komplementární vůči percepci (vnímání). Tato souvislost se prokázala hlavně u experimentů s podnětovou deprivací - člověk v temné místnosti, kde jeho mysl nemá dostatek percepčních podnětů, začíná sama od sebe produkovat živé představy a halucinace. Chudé, šedivé jednotvárné prostředí je tedy ve vztahu k představivosti paradoxně podpůrné. Bývá tak vysvětlována podivuhodná imaginace Hieronyma Bosche, který prý nikdy neopustil své rodné město, aby se jako jiní malíři nechal inspirovat exotickými krajinami; o to exotičtější byly jeho vnitřní obrazové vize.

Zrovna tak se říká, že na grafiku chudičké staré počítačové hry stimulují naši představivost (a tedy subjektivní zážitek ze hry), kdežto nové hry s dokonalou grafikou způsobují zakrnění naší představivosti. Zrovna tak se bude lišit dítě "odkojené" knížkami anebo televizí.

Nekonečný příběh Michaela Endeho dokonce naznačuje, že děti vyrostlé bez kapacity imaginace budou v dospělosti snadno ovladatelní vnějšími stimuly, obrazy a hesly jako dospělé loutky, ač si budou myslet, že sami řídí svůj osud a že jsou svobodní.

Vjemy jsou považovány za reálné, objektivní, detailní, kompletní, konstantní, nezávislé na vůli a vznikají pasivně stimulací vnějších receptorů.

Představy jsou naopak považovány za subjektivní, s chybějícími detaily a některými charakteristikami (třeba barva může chybět), v čase se proměňují nebo se vytrácejí, jsou závislé na vůli, mohou být vyvolávány a měněny, vznikají aktivně činností našeho subjektu (mysli, mozku).

V Jungově pojetí se na vjemy soustředí extrovertní vnímání, kdežto na představy introvertní vnímání (vyskytuje se u umělců s plastickou představivostí, důležitější je pro ně vnitřní dojem z nějaké věci, než její objektivní, fotografická podoba).

V češtině používáme pojmy jako imaginace, obrazotvornost, fantazie; obraz, reprezentace; představit si. Angličtina používá imaginery, imagination, fantasy; image, idea, representation; to imagine. Francouzština imagery, imagination, fantaisie; representation, image; imagine. Němčina Einbildung, Einbildungskraft, Phantasie; Vostellung, Bild; sich vorstellen. Rusky образность, имагинациа, фантазия; представление; представить себе.

Slovo imago má latinský původ, kde znamená obraz. České slovo obraz odkazuje k rytině, reliéfu, k něčemu, co bylo třeba původně vyřezat. Kořen raz- se však vztahuje také k jakési pohybové expresi, tlakovému impulzu. V psychoanalýze imago znamená zafixovaný obraz rodiče či jiné klíčové postavy. Ten potom může ovlivňovat volbu našeho partnera, ať už kladně či záporně: hledáme partnerku podobnou matce, či naopak její protiklad. Jung vnitřní obraz ženství v muži nazývá anima, zatímco vnitřní obraz mužství v ženě nazývá animus. Tyto imaga (u Junga archetypy) jsou ovlivněna nejen rodiči obou pohlaví, ale i sourozenci, a navíc jsou také dědictvím genetické zkušenosti našich předků.

Kromě slova imago se pro obraz také používá slova řeckého původu engram. Znamená doslova en-gramma "v-písmenu", volně jako vtisk, otisk, stopa (něco vtištěného do paměti, jakoby pamět byla voskovou tabulkou, kteroužto metaforu používá Aristoteles).

Reprezentace se vztahuje k latinskému re-presentatio, znovuvyvolání, znovuvybavení, opakovná prezentace (něčeho) ve vědomí.

Napříč dějinami se táhnou dvě linie myslitelů. Jedni fantazii vyzdvihovali, protože oceňovali její aktivní, tvořivou úlohu při poznávání světa. Domnívali se, že představivost rozvíjí naše poznání. Mezi představitele této linie patřil Aristoteles a v moderní době Brentano. (Popř. Schopenhauer - Svět jako vůle a představa). Druhá linie, počínaje Platónem naopak v představivosti viděla to, co člověka mate a zavádí na zcestí, protože jde o něco subjektivního, co neodráží přesně objektivní realitu (Abélard, racionalisté Descartes a Spinoza) a čeho je lepší se tedy ve svých úvahách vyvarovat. -- Nedají se však oba protiklady propojit?

U Leonarda da Vinci vidíme dokonalé spojení obou linií, plastické představivosti i exaktní, analytické objektivity.




Leonardo da Vinci, Studie rukou, 1485
Royal Library, Windsor



Epifenomenální pojetí představivosti

Toto pojetí odmítá představivost pojímat jako samostatnou kvalitu lidské mysli. Spíše říká, že představivost je vedlejším doprovodem paměti a myšlení. Zastánci tohoto přístupu: Ch. Wolf (celá minulá představa se vynoří tehdy, když mi něco v přítomnosti připomene její část), W. Wundt, R. S. Woodwoth (mental imaginery, představivost je schopna nacházet nové kombinace souvislostí va vztahů).

Podle Freuda je představa manifestací pudu. Část těchto představ je však ve svém zárodku superegem potlačena a zafixuje se na nějaký objekt (prapotlačení). Taková představa pak není dostupné volné, hravé proměnlivosti jako ostatní představy, ale ze své potlačené, zafixované pozice začíná působit z nevědomí. (Např. kastrační úzkost způsobí, že je chlapec v dospělosti fascinovám kůží, kozačkami a dalším fetišy; dívka, která potlačila své ranné erotické fantazie, může zjistit, že je u mužů přitahována chlupatým hrudníkem, který měl kdysi její tatínek).

C. G. Jung chápe fantazii takto: "Fantazie může být aktivní i pasivní. Aktivní fantazie, charakteristická pro tvůrčí mentalitu, je evokována intuitivním postojem směřujícím k percepci nevědomých obsahů. Pasivní fantazie je spontánní a autonomní manifestací nevědomých komplexů."

Současně Jung pracuje s léčivou funkcí fantazie pomocí techniky aktivní imaginace. "Průběžné uvědomování si jinak nevědomých fantazií a aktivní účastí na fantazijním dění má,... ten důsledek ... nevědomé obsahy se dostávají do vědomí, odstraňuje dominující vliv nevědomí a dochází ke změně osobnosti." (Zdroj zde.)

Dynamická, hlubinná psychologie ovládla svět imaginace až do 60.let 20. století (nic pozoruhodnějšího se na vedlejších kolejích psychologie neobjevilo). Pak začíná oživení zájmu o téma představivosti skrze pád behaviorismu a rozvoj kognitivní psychologie, hardwaru a nejrůznějších počítačových simulací a analogií, neurofyziologické zkoumání spánku (hypnagogické a hypnapompické představy - představy při usínání a po probuzení). Dále výzkumy se seznorickou deprivací. Zajímavé je, že teprve po té, když člověk vytvořil "myslící stroje" - počítače, začali se skrze toto své zrcadlo psychologové zabývat samotným myšlením. Od té doby vstoupí jazyk počítačů do jazyka psychologického, protože psychologové nemají dostatek představivosti, aby si vyrobili pojmy vlastní, jak za malou chvíli uvidíte sami. Ale alespoň si tak můžeme jejich koncepce nějak představit.






Model dvojího kódování, A. Paivio


Paivio předpokládá, že náš mozek zpracovává informace dvěma cestami. Jako verbální kódy (slova) anebo jako obrazové kódy. Zjistil, že konkrétní slova se nám pamatují lépe než slova abstraktní, ale obrázky ještě lépe. Pokud při učení použijeme oba typy kódování zároveň: obrázek + slovo, efektivita se ještě zvýší. (Nenavrhoval něco takového už Komenský?). Slovní kódování si můžeme představit jako "digitální", kdežto obrazové jako "analogové".

(Dnes televize vysílá digitálně, takže na starší televize potřebujeme dekodér z digitálu na analog. Starší 8bitové počítače jako slovenský Didaktik gama nahrávaly z audio kazet, takže naopak dekódovaly analogový záznam na digitální.)



Kosslynova analogová teorie představivosti

Experimentálně bylo zjištěno, že a) simultánní kapacita představivosti je limitována, b) že detailní reprezentace jedné části představivosti podmiňuje menší detaily u druhé, c) časová distance odpovědi vzrůstá lineárně s prostorovu distancí mezi podněty. (Podobá se to omezenému zpracovávání dat grafickou kartou v počítači, nedisponujeme "nekonečným vizuálním procesorem".)

Kosslyn chápe představivost jako něco přínosného, říká že vizuální - analogová představa je nejlepší způsob, jak si něco snadno zapamatovat. (Když si chceme zapamatovat, co chceme koupit, umístíme si ve fantazii do každého pokoje jednu věc - banány do obýváku a meloun na balkón - a pak si je v obchodě ve fantazii zase projdeme, aby jsme na nic nezapomněli).

Kosslyn používá CRT-metaforu. Jde prý o to, že naše paměť kóduje verbálně (digitálně), ale když si chceme něco představit, zapne se jakoby "monitor" (grafické rozhraní) a převede digitální informaci na nějakou představu, ať už zrakovou nebo sluchovou. My si tedy nepamatujeme celé vizuální nebo auditivní trsy nějakých informací, ale spíše nějaký základní digitální kód (např. pár tónů melodie), a pak si ji vlastně zrekonstruujeme, znova zahrajeme ve vlastní hlavě, popř. zobrazíme v nějaké představě.

Podle Kosslyna máme k dispozici 1) prostorový display (místo, kde se představy odehrávají), 2) dlouhodobou paměť a 3) visual buffer.

Visual Buffer převádí stimuly ze smyslových orgánů na představy (audio nebo vizuální tvary). Je však využíván i tehdy, když si jen tak něco představujeme.



Pylyshynova propoziční koncepce

Uznává jako Paivio, že existují logogeny (slovní kódy) a imageny (obrazové kódy), ale to jsou jen jakési vstupní materiály, nástroje, s nimiž pracuje naše mysl, když generuje myšlenky a představy, ale samotné kódování v paměti probíhá úplně na jiném principu. Tento princip nazývá tacit knowlidge - nevyslovitelné, implicitní poznatky. Pomocí logogenů a imagenů pak tyto implicitní poznatky převádí do tvorby libovolných modelů a světů. Tato tvorba, generování je pak ovlivněna našimi motivy, city, postoji, hodnotami, kontextem situace atp.

I české slovo představa jakoby odráželo to, že generujeme modely nějakého stavu, který má terpve nastat.

S jedním kamarádem tyto implicitní poznatky od pradvána nazýváme jako "balíčky". Víme, že se dají rozbalit, vygenerovat tak nebo onak, ale balíček o sobě zůstává něměnný. Nestaráme se pak o přesnou definici nějakého jevu, protože nám stačí, když druhá strana pokývnutím dá najevo, že ví, o jaký balíček se jedná (víme, že druhý ví). m, že neztrácíme čas generováním příliš určitých logogenů, probíhá dialog tvořivějším a rychlejším způsobem. Nedal by se však příliš dobře zaznamenat do nějaké literární formy. Nemusíme se tak handrkovat o slovech, ale bavíme se jen o implicitních poznatcích, které se těší oboustrannému zájmu.



Mentální transformace (rotace)
a neuronové sítě

Roger Shepard v 70. a 80. letech 20. st. prováděl výzkumy se schopností probandů rotovat v mysli 3D objekty. Měli za úkol rozlišit, zda zobrazený dílek je dílkem téhož předmětu jako na původním obrázku, či zda se jedná o nový objekt.

Teorie neuronových sítí (druhá pol. 80 let) předpokládají 3 složky neuronové sítě, které se nazývají: 1) prostorový obraz (zarhnuje vzdálenosti objektů, ohraničení zorného pole, pohyb objektů uvnitř obrazu), 2) vlastní prostorová zobrazení (objekty uvnitř prostorového obrazu), 3) prostorová paměť (řada procesorů analyzujících umístění v prostoru, která pracují paralelně, ale pod kontrolou jednoho nadřazeného procesoru).



Principy fantazijní tvorby
  • spojování rozdělených částí do nového celku = aglutinace (kentaur, mořská panna, člověk s chobotem místo nosu, chodící ryba - viz tvorba Hieronyma Bosche)
  • zvětšování a zmenšování objektů (trpaslík, obr, obří moucha, malinkatý slon)
  • schematizace, typizace, zjednodušení, vynechání nepodstatných detailů (karikatura)
  • symbolizace, analogie (náprstek jako symbol magické ochrany, sušené květiny jako symbol dlouho potlačované emocionality, boty - pro svou párovost - jako symbol vztahu apod.)
  • animizace, personifikace = oživení neživého (chodící stromy jako Entové, oživlé dřevo jako Otesánek, mluvící skála jako Kamenožrout)





Zpracováno volně podle přednášek Vladimíra Kebzy (2009)




Svědomí



Svědomí je jakýsi systém prožitkových a myšlenkových vzorců, které se aktivují, pokud se naše jednání dostane do konfliktu s našimi normami, hodnotami, ideály a zásadami. Ačkoliv část těchto norem možná závisí na nás samotných (jak sami sebe utváříme a poznáváme), je svědomí silně podmíněno výchovou a kulturními a společenskými tlaky (introjekce společenských norem).

Svědomí je neoddělitelné od vědomí. Podle Freuda je svědomí součástí superega, které shůry "tlačí" na ego jako síla komplementární vůči id, které touží po slasti.

Svědomí prochází vývojem, kdy nejprve srovnává své chování s názory autorit (církve, rodičů, učitelů, vrstevníků) až k bodu, kdy se člověk podřizuje etickým zásadám, které vyplývají z jeho nitra bez ohledu na vnější autority (autonomie svědomí). Autonomické svědomí může naopak někdy žádat vzepření se proti zákonům své doby, které nepokládá za pravdivé, popř. v extrémním případě stát proti názorům všech lidí. Ukázkovým případem autonomního svědomí je Jan Hus.

Piaget považoval za první projevy autonomie svědomí to, že dítě samo za sebe uzná nezbytnost pravdomluvnosti jako podmínku dobrých vztahů mezi sebou a okolím.

Při procesu zvažování, v němž působí svědomí, vyhodnocujeme vývoj naší sebepředstavy (sebepojetí). Něco nejsme schopni provést, protože by jsme nebyli schopni unést nový sebeobraz takto utvořený - "nemohli bychom se podívat sami na sebe do zrcadla." Na druhou stranu, pokud je tento sebeobraz již dostatečně temný, další temný čin již nemusí naším sebeobrazem příliš otřást.

Lidé obecně považují za snažší, v případě že se zachovají proti svému svědomí, tento čin si nějak odůvodnit, zracionalizovat tak, aby se jim samým zdálo, že svědomí nijak "obejito" nebylo. (Např. tatínek, jehož rodina trpí jeho pracovní vytížeností a výkyvy jeho podrážděných přepracovaných nálad, si své chování odůvodní slovy, že to všechno dělá pro rodinu, že se obětuje. Mnohá maminka si takto zdůvodňuje svá dusivá emoční chapadla související spíše s kontrolou a potřebou moci.) Čistý sebeobraz tak zůstane zachován, chování není třeba měnit, stačí kvalitní racionalizace. Tento femonén se v psychologii nazývá kognitivní disonance.

Jeden z pohledů na svědomí zní tak, že svědomí nám nezabraňuje nějaký špatný skutek skutečně provést, ale znemožňuje nám se při takovém chování cítit radostně (uvolněně, blaženě).
Naopak tam, kde se zachováme dle svědomí, navzdory síle nějakých tlaků, se může dostavit jakýsi vnitřní pocit odměny (satisfakce, hrdosti, vyšších citů).

Mé etymologické vysvětlení slova svědomí: "S - vědomím druhé osoby o něčem vypovídám, hlas svědka, jenž byl účasten činu nějaké osoby a oba o tom vědí. Naše svědomí tedy ví to, co my, pachatelé nějaké hanebnosti, velmi dobře víme také - a toto spolu-vědomí toho, že jeden páchal a druhý viděl a že oba vědí, je základem svědomí." Jinými slovy, já i onen divák ve mně, jemuž jsem byl hercem, cosi viděl a svědčí o tom. Vyslechnu spravedlivě jeho hlas, aby tento hlas zůstam s vědomím - či jej dám vyklidit ze soudní síně - z vědomí? (Etymologické vysvětlení dalších psychologických pojmů zde).


Kohlbergova stadia morálního vývoje (1976)


Těmito stadii (1-6) je nutné projít z jednoho do druhého, není možné "přeskakovat".

Člověk na nižším stadiu morálního vývoje není schopen pochopit pohnutky člověka na stadiu vyšším. (Bude si je vykládat svou vlastní optikou vidění).

Nikde není řečeno, že všichni lidé projdou všemi stadii.

Kognitivní vývoj (rozšiřování hranic našeho poznání) je pro vývoj morální podmínkou nutnou, ale nikoliv dostačující.

Pohyb z nižšího stadia do vyššího je podpořen s kognitivním disekvilbriem (dosavadní morální úroveň začíná narážet na jiný druh chápání, které se nám začíná otvírat).

Stadia jsou transkulturální.




1. Prekonvenční úroveň

A. Zlé to, co přináší trest. Mám strach z trestu, a proto se budu vyhýbat špatnostem.
Na obrázku nahoře vidíme ilustraci primitivní prekonvenční morálky 1A, jíž se vyznačují Černí jezdci. Domnívají se, že zlomí etický odpor Jarka Metelky fyzickým trestem. Netuší, že ani 20 ran tenisovým míčkem, nemůže zlomit jedince, který se nachází o několik příček Kohlbergova vývoje výše. Proto je jejich habebný čin odsouzen předem k neúspěchu.

B. Dobré je to, co přináší odměnu, co je pro mě výhodné. Pojďme se dohodnout na tom, co bude výhodné pro mě i pro tebe. Já na bráchu, brácha na mě. Malá domu. Kdo neokrádá stát, okrádá vlastní rodinu. Atd.

2. Konvenční úroveň


A. Být hodný chlapec, dívka. Chci naplnit očekávání blízkých lidí. Beru tedy v úvahu především pocity druhých lidí, abych je nezklamal.

Vůbec bych nepodceňoval lidi, kteří žijí v tomto stadiu, protože to možná bývají ti nejslušnější. Jen se u nich nemůžeme ubránit dojmu, že jsou vlastně dobří proto, že neumějí být zlí. A právě to jim v životě činí potíže. Jsou závislí na tom, aby je druzí měli rádi. Jednou se mohou zhroutit z toho, že se úplně rozdali a někde, nějak, zapomněli žít svůj vlastní autentický život.

B. Dobré je to, co odpovídá společenským normám a řádu.

Člověk zvažuje, "jak by vypadal svět, kdyby každý mýrnyx týrnyx porušoval dané předpisy? Chtěl bych v takovém světě žít?" Jde vlastně o postoj, na kterém stojí právní systémy. Zákon musí limitovat lidské choutky po vlastních výhodách, aby společnost dobře fungovala. Tento zákon respektuji i já, protože vím, že je to dobré pro každého jednoho z nás, jinak bychom se navzájem sežrali jako vlci. Mimochodem, Švejk nás baví tím, jak vehementně se snaží dodržovat řád této úrovně morálky, až je to každému podezřelé.

Na obrázku vpravo nahoře vidíme střet dvou jedinců v odlišném stadiu Kohlbergova morálního vývoje. Rychlonožka je typický 1B - doporučuje přerozdělit nalezenou hotovost rovným dílem. Oproti tomu Mirek Dušín ztělesňuje stadium 2B a dobře ví, že dle zákona musí nález ohlásit policii. Rychlonožka zůstane poněkud rozladěn, protože není s to pochopit uvažování morálně vyspělejšího chlapce.

3. Postkonvenční, autonomní úroveň

A. Orientace společenskou smlouvu. Víme, že ve výjmečných případech je duch zákona silnější, než psaná formule. Víme, že zákony nejsou neomylné, ale že jsou jen lidskou snahou naplnit jakési vyšší ideje, které člověk v tomto stadiu příjmá a respektuje. V případě, že zjistí, že zákony jsou špatné, má vůli je změnit.

O konfliktu mezi konvenčním stadiem 2B a postkonvenčním stadiem 3A pojednává Formanův film Lid versus Larry Flint. Nechceme-li zničit principy svobodné demokratické společnosti, musíme připustit i právo bavit se pornografií. Tyto principy jsou vyšší než zákony, které nás mají ochraňovat před zlem a mravním úpadkem. Skvěle to vystihuje následující citát:


"Jakákoliv společnost, která se vzdá trochy svobody, aby získala trochu bezpečnosti, si nezaslouží ani jedno a přijde o obojí." (Benjamin Franklin)


T. G. Masaryk z pozice 3A kritizuje nižší morální stadium 1B, které postihuje většinu českého národa:


"Celá naše výchova nevede ke kuráži. Jen se brzo hmotně zajistit, nejraději v úřadě, aby byl člověk pod penzí... Já v tom vidím konec konců strach před smrtí, strach ze života podnikavého, odpovědného, dobyvatelského. Nám chybí vědomí, že na druhé straně je také svět; sedíme jako žáby v rybníce a kuňkáme na sebe." (blisty.cz)

B. Univerzální, transpersonální etika. Vnitřní hodnota každého člověka, jeho právo na svobodu a spravedlnost je taková, že je důležitější než názor většiny. Tuto hodnotu bude ctít jako výsostné právo každého člověka. Život jednoho člověka je víc než názor všech. Hypotetické stadium. Do tohoto stadia vkročí jen ti nejlepší z nás (viz. obrázek dole).



Kritika Kohlbergova pojetí: lidé v se v praxi chovají úplně jinak, než by sami sebe chtěli vidět. Každý tedy sám sebe zařadí do stadia o několik stupňů vyššího.



Vědomí

Vědomí je jedním z ústředníoch fenoménů, kterým se zabývá obecná psychologie.

Etymologicky české slovo vědomí souvisí s vědět a vidět: víme jistě jedině to, co vidíme na vlastní oči. Přes věd, vědma (polské wiezdmin) odkazující k dnešnímu významu čaroděj se dostáváme až k staroindickým védám, ohromnému souhrnu vědění někdejší starověké civilizace. Má zde pochopitelně kořeny i dnešní slovo věda. Starší kořen veid- (vidět) je odvozen od základu void-, který připomíná anglické slovo označující prázdný prostor. Jakoby vidění (vědění, poznávání) předpokládalo určitý druh otevřenosti vědomí a smyslů.

Co je to vědomí?




Neexistuje jednoznačná definice vědomí, protože je to samo vědomí, které se pokouší definovat vědomí.

William James, autor pojmu proud vědomí, vědomí charakterizoval kontinuitou (plynulostí procesů a cyklů, návazností vědomí i po probuzení), subjektivní charakteristikou (jedinečnost, nepředatelnost toho, co prožíváme) a proměnlivostí (tentýž stav vědomí se už nikdy nebude opakovat). Herakleitovo "nevstoupíš dvakrát do stejné řeky" se tedy dá tedy použít na především samo vědomí. I kdyby řeka byla táž, my nebudeme.

V nejobecnějším smyslu se vědomím (consciousness) rozumí určité pole, prostor, plátno, na němž probíhá náš duševní život, aktivity a modelování vnějšího světa. Pod duševním životem, který na tomto pomyslném plátně probíhá, rozumíme paměť, fantazii, myšlení, cítění, volní a motivační procesy a rozhodování, přičemž vědomí je cosi, co tyto procesy syntetizuje, propojuje, svorníkuje jako "kancelářská sponka" do jakési organické jednoty, takže probíhají paralelně a ve spolupráci. (V počítači by to byl zřejmě procesor).

V klasickém buddhismu je vědomí charakterizováno jasností a bdělostí. V moderní psychologii je tomu nejinak, hovoříme o luciditě (stupeň jasnosti, světelnosti vědomí), vigilanci (stupeň energizující bdělosti) a o uvědomování si (awareness). Nyní se pokusíme tyto pojmy blíže rozvést.


Lucidita

Určitá úroveň lucidity vědomí je nutná k přirozené orientaci v realitě. Snížená lucidida se postupně projevuje jako zastřené vědomí - somnolence (ospalost, malátnost, zpomalení mentálních procesů, menší reaktivita) - sopor (připomíná spánek, ale subjekt neverbálně reaguje na bolestivé podněty) - až kóma (stav hlubokého bezvědomí bez reakcí na podněty, vypínání některých reflexů, při mělčím midriasa - rozšíření zornic, při hlubším myóza - zúžení zornic).

Hyperlucidita - příliš jasné a ostré vědomí např. jako následek požití chemických látek či po meditaci apod. - souvisí s neschopností používat automatizované, rutinní, algoritmické činnosti, takže také zhoršuje "normální" orientaci a pohyb v realitě.

Typy lucidity (souvisí s cirkadiálními rytmy)
  • typ sovy (30% populace) - pozdní vstávání, aktivita odpoledne stoupá a večer se dostavuje vrchol plné bdělosti
  • typ skřivana (15% populace) - lehce a brzo se probouzejí, dopoledne nejvýkonnější, odpoledne již přecházejí do útlumu; těžko s se přizpůsobují náhlým změnám pracovní doby
  • nevyhraněný typ (55% populace) - umí se flexibilně přizpůsobit

Vigilance

Vigilance, bdělost vědomí souvisí s energií a aktivací organismu, mj. činnosti retikulární formace, která má na starost procesy usínání a probouzení. (Při poruše tohoto centra bychom mohli zůstat ve "věčném spánku").


Awareness

Tento pojem se dá přeložit jako uvědomování si něčeho (to be aware of...) a nejlépe si jej představíme jako kužel světla, který cosi osvětluje, zatímco prostor mimo tento kužel zůstává v temnotě. Obdobným způsobem funguje naše vědomí, selektujeme si určitou část reality, jíž jsme si právě tady a teď vědomi, zatímco zbytek probíhá nevědomě. Jako příklad můžeme uvést tzv. cocktail party phenomenon, kdy se na hlučeném večírku soustředíme na hudbu a nevnímáme nic jiného, když tu někdo vysloví naše jméno a náš kužel pozornosti se obrátí k němu. V ten okamžik se naopak hudba ocitne v přítmí - na pozadí a slova mluvčího v popředí. Hovoříme o tzv. "reverzibilních obrazcích", kdy část vnímané skutečnosti selektujeme jako centrální a zbytek jako pozadí - anebo naopak. Při poslechu hudby můžeme přesouvat ohnisko našeho vědomí od textu k melodii či ke smyčcům anebo dunivému rytmu apod. Pro zaměřenou pozornost se používá pojmu attention.



Ornsteinova klasifikace způsobů utváření vědomí

Každý člověk je v určitém poměru namíchán z těchto dvou typů vědomí (vyskytuje se napříč kulturami). Je tu souvislost mezi lateralitou (dominancí levé či pravé mozkové hemisféry). Jedná se o 2 základní kognitivní styly - jak rozumět realitě:
  • Atomistický typ. Mužský, racionální, analytický, denní, explicitní, kauzální, lineární, diskurzivní, argumentující; smysl pro detail; důraz na objekty samé.
  • Celostní typ. Ženský, intuitivní, sensuální, syntetický, noční, implicitní, odbočující, nelineární (kvantový), ostenzivní ("ukázat na příkladu"), pojmově neuchopitelný; generalizace, vidět celek; důraz na vztahy mezi objekty.


Rembrandt & Odilon Redon


Funkce vědomí

1) informačně orientační funkce

  • alopsychická (orientace v časoprostoru oproti dezorientaci - nevím kde jsem a jaký je den)
  • autopsychická (sebeuvědomění: vím, kdo jsem a jak se jmenuji)
  • somatopsychická (orientace ve vztahu k vlastnímu tělu, vnímám a cítím, co se děje v mém organismu)
2) kontrolní, organizující funkce
  • vědomí selektuje naše případné chyby a opravuje je (uvědomíme si přeřeknutí a opravíme se)
  • vyhodnocujeme důsledky a dopady našeho chování na druhé lidi, naši budoucnost a podle toho své chování rozvrhujeme, upravujeme, plánujeme
  • v tomto smyslu vědomé umí potlačit, zastavovat jiné duševní procesy, aby je mohlo vyhodnotit (např. potlačíme agresi směrem k člověku, který nás vyprovokoval a "zůstaneme nad věcí", nepodlehneme erotickým nabídkám kolegy či kolegyně, protože chceme uchovat stabilitu rodiny apod.)


Vědomí času

  1. Situační čas. (Co právě probíhá, např. stojíme ve frontě na banány).
  2. Biografický čas. (Naše lineární chápání času mezi narozením a smrtí vzhledem k předopkládané délce našeho života dané kulturním prostředím související s našimi životními plány.)
  3. Historický čas. (Uvědomujeme si tisíciletý řád času zahrnující přechozí generace a naše historické povědomí).
Při vyšší úrovni motivace a aktivace se subjektivní prožívání času zrychluje. (P. Fraisse)

Fyziologické prožívání času se zrychluje s věkem (G. Backman). Jednoleté dítě prý prožívá čas 10x pomaleji než desetileté. Vysvětlení je možné na základě toho, že mladší jedinec prožívá větší množství fyziologických změn souvisejících s jeho růstem, než starší jedinec. Univerzálnější (kognitivní) vysvětlení by se týkalo toho, že člověk, který za daný časový úsek zakouší mnoho nových, intenzivních a významných podnětů (např. jako dítě či dospělý člověk na dobrodružné dovolené v Indii), prožívá daný úsek jako delší, významnější, velkolepější. Všední dny ve středním věku bez nových podnětů naopak utečou neuvěřitelně rychle.

Fyziologicky i zvýšená teplota navozuje dojem rychlejšího toku času.

Pojem inspekční čas vyjadřuje dobu, v níž má proband cosi zahlédnout, vyhodnotit a zareagovat. Rychlejší reaktivita - kratší inspekční čas - koreluje s vyšším IQ. (Nettelbeck, 1987. Deary, Stough, 1996).


Vědomí prostoru neboli topické vědomí

Topické vědomí = uvědomování si prostoru vzhledem k centrální pozici našeho těla. Vnímání nahoře, dole, vlevo, vpravo, dopředu, dozadu, blízko, daleko.

Vytváříme si obrovské kognitivní mapy míst, kudy procházíme (cesta do práce, na chatu, městské čtvrti, silniční spoje mezi městy, známé hospody a bary, nákupní střediska, antikvariáty, byty známých lidí, památky, orientační body - "u koně" apod.). Tyto kognitivní mapy si utváří většina organismů (např. některé ryby, které při odlivu zůstanou v louži daleko od moře umí přes kaluže přeskákat zpátky do moře, protože si pamatují terénní mapu mořského dna předtím, než nastal odliv).

K 3D vizualizaci prostorových map používáme pravou mozkovou hemisféru (člověku stačí ukázat směr), kdežto lidé s dominantní levou hemisférou potřebují slovní, lineární instrukce ("2x vlevo, doprava, pak 50m rovně, dokud neuvidíte nápis xy.").


Světonázorové vědomí

Jde vlasntně o složitou mapu sociální reality (sociální reprezentace) včetně introjikovaných norem (etika, svědomí), orientace v ekonomii, politice, právech a nejrůznějších vědomostí z mnoha oblastí. Každý máme v hlavě odlišnou mapu toho, "jak to ve světě chodí." Jung tento fenomén označuje jako kolektivní vědomí. V protikladu k nim lidský tvor disponuje kolektivním nevědomím (instinktivní a archetypální matricí lidského rodu). Tato koncepce je důležitá z toho hlediska, že člověk nemusí být zcela vydán na pospas kolektivním tlakům, protože má instinktivní pra-zkušenostní jádro, o něž se může opřít navzdory kolektivitě.


Nevědomí

Nevědomím se rozumí část psychiky, jejíž procesy buď

a) nedosáhly určité energetické úrovně aktivace, aby se staly vědomými,
b) se odštěpily jako samostatné komplexy, jejichž zvědomění se jakési kontrolní mechanismy brání.

V Jungově pojetí je nevědomí základem, pralesem, z něhož se zrodilo seberefektující vědomí jako jakási světelná mýtina. Nevědomí je tedy základem vědomého jako základna kužele podmínkou jeho vrcholu.

Ve Freudově pojetí je podvědomí naopak skladištěm toho, co vědomí potlačilo, vytěsnilo skrze ego - obranné mechanismy nebo skrze kontrolu superega, které některé obsahy vědomí vyloučilo jako nepřípustné se svými normami. Ty nikam nemizí, ale vyplňují pomyslný prostor podvědomí, odkud trvale (a mnohdy fatálně) ovlivňují lidské chování.

Nadvědomím se obvykle rozumí vyšší složky duševního života, které jsou zdrojem intuice, inspirace, kreativity a transpersonálních, extatických zážitků. Procesy z nadvědomí obvykle působí jako zcelující, integrující, léčivé síly, proměňující strukturu nižíšch pater osobnosti. V Jungově pojetí je však nadvědomí součástí nevědomého. Resp. Jung tvrdí, že nevědomí obsahuje vysoké i nízké, temné i světlé v nerozlučitelné jednotě, proto pojem nadvědomí nepoužívá. Pro něho je nadvědomé i podvědomé součástí nevědomého (toho, co není vědomí normálně přímo dostupné, avšak projevuje se ve snech, aktivní imaginaci, asociačním testu apod.)

Pro všechny přístupy operující s pojmem nevědomí je však důležitá komplementarita vědomých a nevědomých procesů, to že stojí v jakési rovnovážné protiváze a doplňují se, reagují na sebe. Proto psychologické školy zabývající se nevědomím onačujeme souhrně jako dynamická psychologie.

Součástí našeho osobního nevědomí jsou potom individuální komplexy, které na určité úrovni plynule přecházejí v kolektivní sféru archetypů.




Základní pojetí vědomí ve filosofických tradicích

Když se vědomí táže, co je to vědomí, stojíme spíše na půdě filosofie, než psychologie, leda bychom tento skok přeskočili a přišli rovnou s hotovou odpovědí. Současně je však možno říci, že celé filosovování se odehrává na úrovni psychična (a nikoliv mimo něj), a proto je těžké odlišit, zda je filosofie součástí psychologie, anebo psychologie součástí filosofie. Stejně problematické se zdá odpovědět, co bylo první, zda vědomí či hmota - zda slepice anebo vejce. Nuže zde pár slovíček.

Dualismus
: vědomí a tělo jako apriori dvě rozdílné substance (Descartes). Spojení mezi nimi zůstává záhadou, anebo jej zajišťuje Bůh. (Nejoblíbenější koncepce filosofů).

Monismus: vědomí a tělo jsou dvěma stránkami téhož jevu jako rub a líc tvoří jednu minci (Spinoza).

Materialismus: existuje jen hmota a vědomí je jejím projevem.

Idealismus. Existuje jen vědomí (duch) a hmota je jeho projevem.

Mentalismus
: mentální procesy jsou operace nezávislé na činnosti CNS (proto je možné je zobrazovat pomocí počítačových algoritmů).
Zenbuddhismus. Mysl je tělo, ale současně mysl není tělo. (Monismus a dualismus současně).


Moderní psychologické teorie vědomí

Sanderson Back vytvořil takovouto elegantní hierarchickou koncepci: Duše používá (řídí) vědomé já (ego). Vědomé já používá mysl, mysl mozek a mozek nakonec řídí tělo. V podstatě se stejnou koncepcí ale přišel Patandžalí o 2500 let dříve.

Matematik a fyzik Roger Penrose nabízí rozdělení teorií vědomí na 4 přístupy:

1) Podstata vědomí je založena na matematických výpočtech. V takovém případě bychom měli být schopni vytvořit počítač, jehož výstupy by nebylo možno rozeznat od reakcí, odpovědí živého člověka. Doposud se však nepodařilo sestrojit počítač, který by byl schopen překročit rámec naprogramovaných algoritmů a být zdrojem originality, kreativity, invence.

2) Vědomí se nedá vysvětlit jazykem vědy.

3) Vědomí je výsledkem fyziologické nebo biologické aktivity nějakého organismu. Proto není možné jej simulovat počítačem. Experiment čínského pokoje (pokud by člověk za zástěnou nebyl schopen rozlišit výstupy stroje a člověka) nebyl dosud úspěšně proveden. Tzn. doposud jsme nebyli schopni vědomí nejen vytvořit, ani nasimulovat.

4) Vědomí je vlastností fyzikální aktivity mozku probíhající na úrovni nerových mikrostruktur. Podle takovéto koncepce by byl člověk vlastně strojem, který věří tomu, že má vědomí. Proti této koncepci však hovoří to, že sice můžeme počítačem simulovat (zobrazovat) fyzikální procesy, avšak ještě se nám nepodařilo vyrobit stroj disponující samostatným vědomím - žádnou simulací fyzikálních procesů ještě nikdy nepovstalo vědomí. Roger Penrose je nicméně zastáncem tohoto přístupu.







Neurofyziologické koncepce vědomí

Michael Gazzaniga
chápe mozek jako soustavu paralelních nezávislých jednotek, jejichž součinnost se odehrává mimo úroveň vědomí. Levá hemisféra se tyto procesy pokouší popisovat (i kdyby se mělo jednat o popisy zcela mylné a imaginární) . Tento proces interpretování se může projevovat jakožto fenomén vědomí.

G. M. Edelman a G. Tononi: vědomí je proměnlivým proudem neuronálních událostí, které se na jedné straně vyznačují funkčím seskupováním, integrací neuronů a na druhé straně diferenciací neuronů.

Francis Crick tvrdí, že nená smysl snažit se definovat vědomí, protože neexistuje jedno vědomí, alce celá řada různých vědomí, např. zrakové vědomí (zpracovávání zrakových vjemů do znaků a komplexních útvarů).


Teorie globálního pracovního prostoru (Bernard Baars, 1998)



Neurokognitivní koncepce vyjadřovaná prostřednictvím 8 metafor:

  1. Vědomí jako divadelní jeviště (tvořeno kortexem).
  2. Vědomí jako několik paraleních jevišť (zrakové, sluchové, čichové, polohové).
  3. Vědomí jako vnitřní řeč, imaginace a pracovní paměť.
  4. Vědomí jako orientovaná pozornost, jež propátrává obsahy vědomí.
  5. Vědomí jako vztah diváků a posluchačů. Jsme herci i posluchači našich aktivit i myšlenek. Díky tomu (divácky) reflektujeme naše emoce, paměť, (divácky seshora) kontrolujeme vlastní pohyby. Celkově: mnohaúrovňová sebereflexe.
  6. Vědomí jako vysílání zvolených obsahů. (Naše divadelní produkce, co budeme dělat a říkat).
  7. Nevědomé procesy jakožto zákulisí.
  8. Vědomí jako vztah režiséra a herců. (Interpretace prožitků skrze levou hemisféru).


Teorie multidimenzionální mysli (Daniel Benett, 1997)

V mysli probíhá celá řada paralelních procesů a výpočtů, které potom hierarchicky podle momentální aktuálnosti seřazuje do jakéhosi pořadí, přičemž jen ten na nejvyšší pozici se nám zobrazí jakožto vědomý. Pak opět poklesne (např. uspokojíme potřebu hladu a přestaneme myslet na jídlo) a na jeho místě se objeví nová procesová linie.





Kulturně založené teorie (Naomi Quinnová)

Dokládá formování vědomí vlivem kulturního prostředí.

  • Američané kladou důraz na asertivitu, úspěch, seberealizaci.
  • Číňané se bojí ztráty tváře.
  • U Němců převládá důraz na to umět si poradit sám a spolehnout se sám na sebe.
  • U Ifaluků klid, vyrovnanost a neasertivita (za jakýchkoliv podmínek).
  • U Inuitů důraz na lásku, ochotu pomoci, podporu.


Teorie mysli/psychična (Theory of Mind)

V centru pozornosti stojí to, jak chápeme vlastní duševní stavy a duševní stavy lidí, abychom z nich získávali orientaci v sociálním světě. Tato schopnost se vyvinula už u primátů a rozvíjí se s narůstající složitostí sociálního prostředí. Je evolučně výhodná. V praxu se to projevuje tak, že neustále přemýšlíme, co si ten druhý o nás nebo o čemkoliv myslí. Čteme se navzájem, jsme jako vysoce sociální tvorové schopni do určité míry myslet si, co si druhý myslí, cítit, co druhý cítí.




Při autismu, schizofrenii, bipolární poruše nebo Aspergerově syndromu je tato schopnost sociální interpretace a představivosti narušena. Podlě některých výzkumů (Murray, Lewis, Frith, Jones) bludy schizofreniků vyplňují prázdné místo toho, kde normální lidé uchovávají složitý svět představ o druhých lidech a předvídání jejich chování. Podle jiných náhledů jsou však bludy naopak důsledkem nadměného využívání těchto procesů.



Vilayanur Ramachandran o zrcadlových neuronech, které odstartovaly zrod civilizace a které souvisí s naší schopností empatie.






Vědomí a mozek

Vědomí nelze jednoznačně lokalizovat do nějaké vybrané části mozku - nelze určit nějaké "sídlo" vědomí. Dá se jen říci, že na vigilanci (stav bdělosti) se podílí retikulární formace a limbický systém, kdežto samotné procesy vědomí jsou spíše spjaty s funkcí kortexu. (Poškození prvého vede k "výpadku" vědomí, kdežto poškození lokální poškození druhého se nemusí na vědomých procesech nijak projevit. Na jednoduché analogii se světem počítačů si můžeme retikulární formaci představit jako "energetický zdroj", kdežto kortex jako "CPU".) Na vědomí jakožto nejvyšším produktu psychické činnosti zřejmě participují všechna mozková centra.

Obsahy vědomí souvisí s činností kortexu. Integrační paměťové procesy (učení) souvisí s oboustranně propojenou činností thalamu a kortexu. S procesy kódování a dekódování souvisí činnost limbického systému, který je současně propojený s vigilanční složkou paměti a vědomí.


Sperryho pokusy ukázaly, že při přetnutí corpus callosum, můstku, který spojuje levou a pravou hemisféru, začnou obě hemisféry fungovat jako 2 samostatné mysli či vědomí. J. B. Taylorová tento zážitek oddělení obou hemisfér popisuje na vlastní oči zde. Prozrazuje v několika minutách více než všechny učebnice o pravé hemisféře dohromady.


Ornsteinovy experimenty ukázaly, že levá hemisféra je spjata s řečí, analytickým a logickým myšlením, verbální pamětí (slovník), matematikou, intelektem, schopností abstrakce a řízením pohybů (pravé) ruky. Pravá hemisféra je naopak spojena s obrazovou pamětí, hmatem a prostorovým 3D vnímáním, hudbou, je sídlem imaginace a rozlišujeme skrze ni rozpoznávání tvarů a lidských tváří.

O tom, co se děje při poškození pravé hemisféry vypráví vtipná kniha s výmluvným názvem Muž, který si pletl manželku s kloboukem. Kniha ukazuje, že veškeré poškození levé hemisféry jsou již dobře zdokumentována, zatímco poškození pravé hemisféry nás vždy staví před "velkou neznámou" a otevírají nám úplně nové pohledy na život a na to, co nazýváme "realita".




Volně podle přednášek Vladimíra Kebzy (2009)



Teorie memů a její konsekvence
Komplexy
Blade Runner
(mají roboti vědomí? a jsou-li vědomí, jak se liší od lidských bytostí?)
Vesmír jako hologram
Poruchy osobnosti


Pravá mozková hemisféra

Fascinující zážitek Jill Bolt Taylorové. Po té, co se jí při prasknutí cévky "vypnula" levá hemisféra, začala zakoušet stav vědomí spojený s funkcí výhradně pravé mozkové hemisféry. Tento zážitek plný energetických vjemů a pocitů míru a lásky připodobňuje k nirváně. Rozhodla se nezemřít, uzdravit se, vrátit se do svého těla a tuto ideu a zkušenost sdílet s celým lidstvem.









Následující zdroj je plný podobně inspirujících vhledů moderních vědců.

Kognitivní disonance


Pravdivá slova nebývají příjemná.
Příjemná slova nebývají pravdivá.
(Lao'c)



Fra Angelico, 1437


S pojmem kognitivní disonance přišel v psychologii v roce 1957 Leon Festinger.
Co se za tímto pojmem skrývá? Festinger kognitivní disonancí rozumí napětí mezi dvěma protikladnými, navzájem se vylučujícími obsahy vědomí, které se stává výraznou hnací (motivační) silou. Ta nás tlačí k tomu, že raději změníme obsahy vědomí, aby odpovídaly našemu chování, namísto abychom změnili naše chování, aby bylo odpovídalo obsahům vědomí.

Snadnější je něco si odůvodnit, než něco udělat.

Představme si, že v historickém archívu najde badatel dva dobové dokumenty o nějakém panovníkovi. Jeden tvrdí, že žil v askezi, druhý obsahuje rozsáhlou milostnou korespondenci a dokazuje, že byl "děvkař". Protože před několika lety vydal náš historik o tomto panovníkovi uznávanou knihu, kde pracuje s myšlenkou, že to byl 'významný světec vlasti', je pravděpodobné, že druhý dokument téhož večera uloží hluboko do svého trezoru tak, aby jej nikdo nenašel. A první dokument uveřejní jako nový důkaz své teorie. A stane se ještě uznávanějším historikem.

Přesně takovým způsobem funguje naše mysl: když se setká s informací, která je protichůdná vůči něčemu, co je v ní už obsaženo a na čem si osobně zakládá, tento nový obsah vytěsní. Lidově se tomu říká, že slyšíme jen to, co chceme slyšet. Anebo, pravda bolí.


Historik by pochopitelně mohl vydat novou knihu založenou na novém důkazu, ale vystavoval by se tak blamáži. Musel by připustit, že se v první knize mýlil a jeho prestiž v očích kolegů by mohla klesnout. A co víc, musel by připustit, že promarnil několik let života psaním zbytečné knihy. Teorie kognitivní disonance je schopná osvětlovat naše chování jedině proto, že člověk jako nedokonalý tvor má tendenci vybírat si snadnější řešení na úkor pravdivosti k sobě samému.


Chcete vědět o tom, že vaše děti kouří? Chcete vážně vědět o všem?

Nejlépe se to dá vysvětlit na příkladech. Dejme tomu, že kouříte a máte děti, o nichž jste se právě dozvěděli, že také začali kouřit. První myšlenka je "děti kouří". Současně je vaší mysli přítomna druhá myšlenka: "děti by neměli kouřit". Máme tu dvě neslučitelné myšlenky: Co můžete udělat? 1) Přestat kouřit (to je dosti náročné), 2) říci dětem, aby nekouřili (ale tím byste podkopali svou autoritu, protože děti pochopitelně ví, že kouříte) a 3) myšlenku, že "děti kouří" vytlačit z vědomí a přesvědčit sebe samé, že "děti vlastně nekouří". Resp. raději jim nebudete prohledávat kapsy, raději se jich na to nebudete ptát atd. Budete se vyhýbat jakékoli případné kognitivní disonanci ignorováním faktů. Raději si dáte klapky na oči. (Znám jednoho tatínka, který se se svým synkem při kouření na balkóně střídá v pravidelných intervalech tak, aby se tam nikdy nesetkali. Oba to o sobě vědí, ale jakékoli setkání na balkóně by v tatínkovi vyvolalo neřešitelnou disonanci.)

Podobný, ale závažnější příklad bychom mohli uvést v případě, že otec sexuálně zneužívá svou dceru a matka "nic netuší". Kdyby si totiž takovou myšlenku měla připustit - a připustit si navíc i svůj subjektivní pocit viny související s tím, že již mnoho let nefunguje jejich partnerský sexuální život, kognitivní disonance takto způsobená by pro ni byla neúnosná (takové obsahy vědomí prostě nemůže přijmout, protože by to vedlo k rozpadu vztahu a rodiny). Proto bude veškeré drobné náznaky ignorovat a přehlížet a "jakoby o ničem neví". Může si dokonce v případě, že se vše provalí, vytvořit své vlastní konsonantní zdůvodnění situace: dcera si za to může sama tím, jak se obléká, matka jí cosi začne vyčítat, začne na ni žárlit apod. (Mluvíme o modelové situaci.)


Lhaní za peníze
Asi nejslavnější je Festingerův experiment se lhaním za peníze. Polovině lidí zaplatil 1 dolar za to, že budou lhát, druhé polovině za totéž zaplatil 20 dolarů. Když byli za nějakou dobu požádáni, aby přiznali, že lhali, která skupina myslíte, že zapírala úporněji? Ta, co dostala 20 dolarů? Kdeže! Ta, co dostala 1 dolar. Jak je to možné?

Ten, kdo za svou lež dostal 1 dolar, cítil jako velmi trapné přiznat se k tomu, že lhal za tak mizernou částku, že by byl takový malicherný a hloupý šupák. Každý člověk má o sobě představu, že je hodný, chytrý a čestný, zkrátka, že je dobrý. Představa, že by lhal za pouhý dolar by byla s touto první představou o sobě samém v disonanci. Proto raději, než by se do takové vnitřní tísně dostal, sám sebe přesvědčí o tom, že mluvil pravdu, ("ta polévka s rybíma očima nebyla tak špatná, jak říkáte, mě docela chutnala.") Zkrátka se vás bude snažit přesvědčit, že by mu byla polévka chutnala i bez dolaru v kapse a snaha získat dolar nebyla tím pravým motivem jeho jednání.

Na druhou stranu člověk, jehož v kapse hřeje 20ti dolarová bankovka, vám s klidem odpoví: "Ano, ta polévka byla hnus na n-tou, lhal jsem, že mi chutnala, ale dostal jsem za tu legraci zatraceně dobře zaplaceno" a spiklenecky na vás mrkne. (Představa, že je dobrý, je u něj zachována... udělal přece něco tak neskutečně mazaného a chytrého!)

Festinger teorií kognitivní disonance překonal a na hlavu obrátil dosavadní behavioristickou teorii učení, podle níž člověk upřednosťnuje výhradně takové chování, které je více odměňováno (a tím dlouhodobě posilováno). Odměňujte zvířata či lidi za to, co chcete, aby dělali, a trestejte je za to, co chcete, aby nedělali, a tím je vytvarujete do libovolné podoby, tvrdí behaviorismus. Něco na tom určitě je - ale člověk je tvor složitější.

Festinger tvrdí, že člověk na rozdíl od zvířete přemýšlí (behaviorismus tento pojem nezná, myšlení považuje jen za "zvnitřnělé chování") - člověk je prý schopen vymyslet ty nejkrkolomnější duševní pochody, jen aby ospravedlnil své pochybné jednání a nemusel si sám před sebou přiznat, že je pokrytec.
Člověk podle Festingera není racionální bytost (jak by si rád myslel), ale bytost nekonečně racionalizující.

Jsou však určité rozdíly mezi kulturami. Ukázalo se, že sklonem k nutkavé racionalizaci se vyznačují spíše Evropané a Američané, kdežto Asiaté jsou relativně otevřenější k víceznačnosti a iracionalitě - nedělá jim takový problém přijmout, že platí to i to, že věci jsou tak i tak. Když to zlehčíme, tak v jejich světě je možné cokoliv (jako třeba kreativně-ulítlá japonská manga). Snad i díky tisíciletému působení taoismu jim nevadí připustit současnou existenci dvou faktorů, které se navzájem vylučují. A to je právě to, co nám, zápaďanům, neštymuje, a co v nás vytváří bolestné napětí jménem kognitivní disonance. Chceme se ho zbavit jako nepříjemného svědění. Ve chvíli, kdy si něco chytrého nalžeme, svědění zmizí. To je to, v čem jsme dobří.


Smrt? Nevěřím, nikdy jsem ji neviděl.

Z našeho výzkumu na téma spirituální postoje vyplývá, že lidé, kteří příliš silně věří v to, že se dá vše logicky vysvětlit, vykazují větší index psychoticismu. Není zrovna snadné žít s vírou, že vše je logické, protože smrt pro "jáské" vědomí nikdy čistě logická být nemůže. Pak nezbývá, než se tvářit, že smrt neexistuje. Jedině člověk otevřený hlubokému tajemství může být připraven přijmout vlastní smrt.

Martin Heidegger ve své nejslavnější knize Bytí a čas dokonce říká, že jedině člověk, který vidí svou smrt jako svou nejvlastnější možnost, možnost, která nastane zcela jistě, ať už jiné životní možnosti nastanou či ne, může žít autentický život. Svůj život, ne život druhých.

Carlos Castaneda skrze ústa Dona Juana stejně tak definuje bojovníka - jako člověka, který si na rozdíl od ostatních co nejčastěji připomíná vlastní smrtelnost. Proto má jeho motivace obrovskou sílu a nemrhá časem. Normální lidé prý žijí, jakoby byli nesmrtelní, říká Don Juan. Bojovník si tento luxus nemůže dovolit.
Setkání se smrtí je jediná věc ve vašem životě, která vás nemůže minout. A právě člověk vše-logicky-racionalizující bude mít největší tendenci tuto očividnou pravdu nevidět a neslyšet. Bude jako epikurejci tvrdit "když jsme tu my, není smrt, když je tu smrt, nejsme my". Zdánlivě nepatrný rozdíl, který bychom nejraději přenechali filosofům - přesto do nejmenších důsledků ovlivňuje to, jak žijeme. Představte si, že dnes přijdete domů z práce a podíváte se na vaši ženu. Jak se změní vaše chování, když si představíte, že vy i ona tu za chvíli, za pár dní, za pár let nebudete? Jak se v ten okamžik změní váš vztah k ní a její k vám? Je tato představa jen fantazie nebo pravda rezonující podivuhodným mírem? Nevstoupí do vás zvláštní soucit s milovanou bytostí? A skrze to i něco, co nikdy neumírá?

A pokud si zvolíte jako životní motto ono heslo epikurejců uvedené výše - nebudou pro vás druzí lidí ničím jiným než obalem od Coca-Coly - vypít, zmačkat a zahodit?

Robert Merle ve svém románu Výlučná vlastnost člověka pojednávající o lidoopovi mluvícím znakovou řečí shledává, že to není rozum, ani smysl pro humor, co nás odlišuje od zvířat. Je to prý a jedině vědomí své vlastní smrtelnosti. Mládě gorily, Koko, která se skrze komunikaci ve znakové řeči dozví od svých lidských pěstounů o tom, že jednoho dne zemře i ona sama (v reakci na to, že zahynul její psí kamarád.) V podstatě zešílí a neexistuje pro ni návratu. Od té doby už je někým jiným, vyšinutým. Proto příběh končí tragicky. Není tvorem schopným zpracovat takovou disonanci.

Je vědomí smrti důvodem, proč si člověk vytvořil náboženství a představu Boha?

A byl by bez Boha člověk ještě vůbec člověkem? - Ptá se s hlubokými pochybnostmi Dostojevskij v Bratrech Karamazových sledujíc svou epochu.


Nenávidí mě, a proto ho miluji

Říkal jsem, že každý člověk se považuje za dobrého. Ale není to pravda. Existuje mnoho lidí, kteří si připadají bezcenní, oškliví a celkově nehodní lásky. Je mnoho lidí, kteří jsou krásní, a připadají si oškliví. Pro ně je to reálný obsah vědomí. A vy je těžko přesvědčíte o opaku, i kdyby jste jim celý den říkali, jak jsou krásní. Neuvěří vám. To, co říkáte, je v disonanci s tím, co už v jejich mysli je. Dokonce to může vést tak daleko, že budou chtít žít s člověkem, který je týrá a ponižuje, který jim ubližuje, protože PRÁVĚ TOTO CHOVÁNÍ je v souladu s jejich představou o sobě samých. Kdyby jim někdo řekl, že je miluje a že jsou krásní, odmítnou jej, protože to, co jim říká je v kognitivní disonanci s již zafixovaným obsahem jejich mysli. Proto půjdou z jednoho tristního vztahu do druhého, budou se zamilovávat do lidí, kteří je nenávidí nebo jimi pohrdají - dokud tento princip nenahlédnou a nezmění se jejich sebepředstava směrem k tomu, že jsou dobří, krásní a mají se rádi.

Potkáváme ty lidi, kteří odrážejí náš vztah k sobě samým.


Záhada z korejské války

Festingerova teorie kognitivní disonance elegantně vysvětluje záhadu z korejské války, v níž zajatí Američané po skončení války snadno přestupovali na komunismus. Zajatci nebyli mučeni, ani upláceni dolary, byla jim pouze nabídnuta hrst rýže a pár sladkostí za napsání protiamerického článku. Když byli propuštěni, sami se dobrovolně stávali komunisty.

Vysvětlení je takové, že kdyby se komunisty nestali, museli by si přiznat, že za ubohou hrst rýže napsali podivný pamflet, kterému stejně nevěřili a připadali by si ve svých očích a před nejširším okolím jako bezcharakterní zoufalci. Na druhou stranu, pokud již jednou napsali něco "komunistického", rozum již dodatečně vyrobí dosti argumentů, proč v komunistické ideály uvěřit. Kognitivní disonance v člověku spustí proces, kterým si odůvodní své dosavadní jednání v lepším světle a rozum dodá celý arzenál argumentů, proč se stalo tak, a ne jinak - a představa charakterního sebeobrazu zůstane zachována.
Jak vidíte, není třeba mučení vězňů elektrickým proudem, stačí hrstka rýže. Čím ubožejší odměna, tím zapálenější víra, říká paradigma kognitivní disonance.





Šíření evangelia

Asi nejpozoruhodnější pohled nabízí Festinger při čtení bible (When prophecy falls). Tvrdí, že Ježíšovi učedníci věřili v jeho božskou dokonalost a ve své víře nepředpokládali, že když bude přibíjen na kříž, bude křičet bolestí a žadonit po Bohu ("Otče, proč jsi mě opustil.") Ve chvíli Ježíšova ukřižování spatřili na vlastní oči Ježíšovu bolestnou nedokonalost a zažívali tak úděsnou kognitivní disonanci. Toto motivační napětí odstartovalo ohromný pohyb masového obracení na křesťanskou víru, protože utrpěná kognitivní disonance mohla být ve vědomí apoštolů zmírněna jedině tím, že v myšlenku Ježíšova božství uvěří co největší počet lidí.

Stejný princip můžeme aplikovat na jakékoli náboženství, ideologii či přesvědčení: čím více kdesi v hloubi duše vím, že to, co hlásám, není pravda, tím vehementněji se budu snažit přesvědčit své okolí v to, co hlásám. Každá další ovečka přivedená na víru zmírňuje mou kognitivní disonanci. A každá další nepřesvědčená, vzpurná ovečka mi dává zakusit napětí mezi tím, co je a tím, co se snažím popřít. ("Kdo není s námi, je proti nám.")

Existuje nějaké východisko, jak se účinkům kognitivní disonance vyvarovat, jsme-li od přírody nenapravitelní pokrytci? Festinger připouští, že největší objevy (Koperník, Darwin, Freud) se musely zrodit v myslích lidí, kteří byli ochotni jít do něčeho "šíleného" či kontroverzního navzdory jakékoli vnitřní kognitivní disonanci. Největší šanci na překonání tohoto druhu mentálního konfliktu však prý mají lidé s velmi nízkým nebo naopak velmi vysokým sebevědomím. Ti první nemají co ztratit, ti druzí se stejně nenechají zviklat ve svém sebeobraze.

A pak je tu ještě možnost být k sobě upřímný a tuto bolest vydržet. Vybírat si stále tu těžší cestu.



Literatura:
Lauren Slaterová: Pandořina skříňka, nejvýznamnější psychologické objevy 20. století. Praha, 2008.






Klišé a Archetyp

Nedávné shlédnutí filmu Avatar mě donutilo zamyslet se znovu nad tématem, které mě napadlo už dříve: Jaký je rozdíl mezi archetypem a klišé?


Archetyp je cosi, co se objevuje mnohokrát v různých podobách (barvách, příbězích, událostech), ale přesto, kdykoli je tento "prožitkově-imaginační komplex" aktivován, máte pocit, že právě teď jste svědky něčeho zcela nového a originálního. Například když se poprvé zamilujete (a rozumem víte, že miliony předků museli prožít něco podobného), váš "prožitkový aparát" vám sděluje, že to tu ještě nikdy nebylo, jste uchváceni tajemnou a neznámou silou, silnější než vaše osobní vědomí. Tato síla vás oslovuje a vy jste vůči ní jakýmsi způsobem bezmocní. (A to i tehdy, kdy by váš rozum tvrdil, že se jedná o něco banálního nebo běžného).

U klišé jde o opačný prožitek. Ten říká, že to, co právě zažíváte, jste již mnohokrát viděli někde jinde ("v bledě modrém"). Jde o pocit nudy a únavného znechucení, že vám bylo předloženo něco, co zcela určitě není ani nové, ani originální. Je to jako jíst "stejný kus žvance" den co den.


Je snad klišé nepovedený pokus o ztvárnění archetypu?

Klišé je banální, kdežto archetyp banální nikdy není. Archetyp může být jen jednoduchý, prostý. Když půjdete do přírody a podíváte se na nějakou květinu, třeba sedmikrásku - může být její krása banální? Nikoli - ale může být prostá. Všude, kam se rozhlédnete, můžete vidět tisíce takřka stejných sedmikrásek. Přesto ani o jedné z nich se nedá říci, že by byla banální; to slovo do tohoto světa nepatří. Proč? I sedmikrásky, jedna vedle druhé, následují jakýsi vzorec, který se opakuje - stejně tak fungují archetypy. Tento vzorec je kosmický. Není lidským výtvorem. Můžeme to nazvat 'přírodním zákonem', ale nevymyslel jej člověk, lidská mysl. Je tu odpradávna. Stejně tak je tomu s archetypy. Jsou tu od pradávna, jako kosmické vzorce. Ty mohou být ohromně komplexní - či prosté - ale nikdy ne banální. Slovo banální (stejně jako slovo 'kýč') se může vztahovat jen k tomu, co vytvořila lidská mysl.

Čili, klišé i archetyp mají společný princip opakování, avšak archetyp čerpá svou sílu z kosmických (přírodních) zákonitostí, kdežto klišé tuto oporu nemá; je až příliš průhledným mentálním konstruktem. Přesto klišé za určitých podmínek působí.


Proč na někoho klišé působí a na někoho ne?

Klišé nepůsobí na toho, kdo motiv rozeznal právě jakožto klišé; jeho zážitek se vytratil. Připomíná to situaci, když vyschne říční řečiště a proud prožitků se zastaví. U jiného člověka však klišé zafunguje. Domnívám se, že je to tím, že v tomto člověku je potřeba čehosi, čemu klišé vychází vstříc. Tento člověk někde ve své duši po klišé touží. Touží po jistotě, kterou mu opakování téhož skýtá. Onen člověk chce vidět předvídatelné motivy, situace, události tak, aby byla posílena jeho ontologická jistota, pocit, že věci jsou na správném místě a fungují podle jakéhosi řádu. Klišé je pro něho útočištěm, polem, kde jsou věci jasné a přehledné, kde jej nic nerozrušuje, kde je hranice mezi dobrem a zlem namalovaná pastelkou pětiletého dítěte. Čili, klišé poskytuje prožívajícímu iluzi řádu. Není to sice řád, jak věci jsou (přírodně, kosmicky), ale je to alespoň nějaký řád, řád po kterém touží jeho infantilní mysl. Je to nalezený řád bez hledání, bez touhy po objevování a poznávání, je to návrat do věčného-jednoduchého-téhož. Je to iluze poznání. Ne však poznání, jak věci jsou, ale jak chceme, aby byly. Protože kdyby takto byly, byli bychom zbaveni nejistoty.

Klišé vychází vstříc potřebě jistoty v lidské mysli, a přitom nepožaduje ani špetku odvahy či touhy poznávat. Je to jakýsi opiový balzám pro duši člověka, který je zmítán protichůdnými informacemi z bitevní vřavy světa a domnívá se, že všechen řád se ze skutečného světa již vytratil. Proto se uchyluje do svého soukromého světa, jakéhosi dětského pokoje (s Kenem a Barbie), do něhož se na chvíli schová, aby se ujistil, že alespoň někde ještě nějaký 'řád' existuje. (Předvídatelnost je náhražka řádu).

Proto i klišé působí. Avšak jen pro mysl, která jej potřebuje, protože oslepila otvory, jimiž vstupuje poznání nového. (A otevřít se novému znamená vždy otevřít se také nejistotě.) Nikdo však není zcela vidoucí, takže některým klišé podléháme a vůči jiným jsme imunní.

Klišé tedy není nepovedený pokus o ztvárnění archetypu. Klišé je vytvořeno zcela záměrně za cílem uspokojit potřebu jistoty, která se skrývá v lidské mysli, a na této potřebě vydělat.

Na ztvárnění archetypu se dá pochopitelně vydělat také, ale důležité je, že opravdu dobré ztvárnění archetypu jen tak nezestárne. I opakované shlédnutí téhož filmu vás ovane kouzlem nového, tajuplnou svěžestí. (Můžeme se k témuž vracet jako k prameni živé vody. Pokaždé se třpytí jinak).

Je třeba říci, že archetyp jako takový nemůže být nikdy úplně vyjádřen, jsou možná jen jeho více či méně zdařilá zobrazení, přepisy do nějakého jazyka (slov, obrazů, symbolů), která budou přiléhavá a srozumitelná té které době, epoše, kultuře, kontextu, situaci. Přesto je pravděpodobné, že i antická tragedie pro nás může být pochopitelná, originální, svěží, působivá. Pokud se tedy nějaký film, kniha stane kultem, jedná se o to, že nějaký archetyp byl vyjádřen obrazem, který je mimořádně vhodný pro danou kulturu a dobu. Může zrovna tak dojít k reminiscenci a znovu-objevení již dávno vzniklých obrazů či motivů jiných dob či kultur - protože uzrál vhodný čas. Důležité je, že v každém díle, které "čerpá" z archetypálních struktur, je uloženo cosi nadčasového, co při správném "nasvícení" intenzivně zazáří a "vyloupne se z temnot". Neznamená to, že tento záblesk musí uvidět každý. Přesto má potenciál oslovovat široké zástupy. Toto světlo může zářit i daleko do doby po smrti svých tvůrců.



Shrnutí

  • Archetypální motiv odkrývá část "implicitního kosmického řádu", kdežto klišé řád pouze simuluje, předstírá, aby vyšlo vstříc potřebě jistoty obsažené v lidské mysli.
  • Archetypální motiv je zdrojem poznání něčeho nového (a současně starého, což je paradox ne zcela uchopitelný rozumem), jsou noetické, zatímco klišé má nulovou poznávací hodnotu.
  • Může existovat dílo, které "bourá"a překračuje všechna klišé, zatímco nemůže existovat dílo, které by "bouralo archetypy", maximálně může těžit z kontrastu a napětí vůči těmto archetypům. (Např. Madonna jako jméno pro ve své době eroticky excentrickou zpěvačku).
  • Klišé velmi rychle stárnou a s časovým odstupem se stávají neudržitelně průhledné až komické, zatímco archetypální motivy fungují navzdory tisíciletím. Archetypální motivy jsou stále moderní, zatímco klišé podléhají módě.
  • Klišé se dá velmi dobře pojmenovat, zatímco archetypální motiv může mít svá zobrazení, ale vymyká se přesné definici; vždy cítíme, že daná definice je neuspokojivá - jako bychom se snažili vměstnat sluneční kouli do malé zahrádky se sádrovými trpaslíky.
  • Některá klišé můžeme vnímat jako to, co definuje žánr (Bollywoodské svatební slaďáky, snímky o bohatém továrníkovi a chudé sekretářce z první republiky). Pak jde vlastně o dohodu mezi tvůrcem a divákem (čtenářem). Divák ví, na co jde, že nebude překvapen ničím neznámým a tvůrce tuto jeho potřebu 'bez řečí' uspokojí - jakoby šlo o "rychlou sexuální službu". -- Oproti tomu setkání s archetypem je vždy hrou lásky.
  • Aby byla lépe srozumitelná "nedefinovatelnost archetypu", představme si situaci, kdy se snažíme vysvětlit stav zamilovanosti někomu, kdo jí nikdy neprožil. Nebude nám rozumět, i kdybychom se rozkrájeli, a my to velmi dobře víme. Ze stejného úhlu si, jsme-li nevěřící, pokusme představit situaci věřícího člověka, který by se měl někomu nevěřícímu pokoušet objasnit podstatu své víry. (Nepochybně i oblast náboženství má svá klišé. Hledejme jej všude tam, kde převažuje potřeba jistoty a tradic nad hledáním pravdy nebo kde vládne silná potřeba kohokoli o čemkoli přesvědčovat.)
  • Postmoderna je stavem, v němž se tvrdí, že neexistuje žádný absolutně platný řád, a právě tento předpis by měl být oním absolutním řádem.
  • Pohádky, telenovely a sitcomy. Pohádky obsahují archetypální motivy v různých kombinacích a vrstvách, zatímco telenovely pouze variují různá klišé. Z toho plyne, že pohádky jsou zdrojem poznání, zatímco telenovely jsou založeny na principu nejistoty plynoucí z nepoznání skutečného světa, kterou mají kompenzovat. Telenovely žádné poznání nepřinášejí. Mají diváka utvrdit, že jeho infantilní vidění světa je zcela v pořádku. To neplatí jen pro telenovely, ale i pro dobré sitcomy jako jsou Přátelé či How I met your mother. Hlavní podmínkou sitcomu je to, aby se děj na konci epizody vrátil do stejných kolejí, v jakých byl na začátku. Díky tomu sitcom předklá vždy-známý hermeticky uzavřený svět, skýtající divákovi pocit jistoty (a to navzdory tomu, že jsou vystavěny na geniálním parodování scifi klišé jako třeba Červený Trpaslík). Mnohé sitcomy dokonce zřejmě stojí na tom, že si dělají legraci z určité výseče klišé a stereotypů. Bigbang theory si střílí ze světa super inteligentních, ale asociálních geeků, IT Crowd ze světa "ajťáků". Pohádky, především vyprávěné pohádky, aktivují imaginaci a víceznačnost (totéž je možné si představovat po každé jinak), zatímco telenovely směřují k naprosté jednoznačnosti sdělení. Pohádky jsou pravděpodobně také střípkami mozaiky, která ve svém souhrnu odráží nějaký "implicitní řád". Telenovely jsou epické, sitcomy epizodické. Telenovely na stereotypech a klišé stojí, sitcomy z nich naopak čerpají náměty pro komické situace. Na některé seriály je možno dívat se dvojíma očima: na vážno - a s komickým sebe-parodizujícím odstupem (legenda jménem Chuck Norris). Sebe-parodizující, odlehčený přístup se čím dál více promítá i do akčních filmů (Terminátor 3). Důvodem je to, že stereotypy a klišé 80. a 90. let se dnes stávají čím dál tím průhlednější a komičtější i pro běžného diváka.
  • Astrologie. Problém archetypu a klišé je to, co dělí bulvární (pop-) astrologii od "seriózní". Opět je to téma simulace řádu, konejšení, poskytnutí falešné jistoty, svádění vlastní bezradnosti na "osud", šalamounského pokrytectví (tvrdíme, že astrologie nefunguje, přesto si horoskop pro naše znamení vždy rádi přečteme, zvláště pokud je lichotivý) versus explanace implicitního kosmického řádu pomocí komplexní soustavy symbolů. I popová astrologie nabízí předpovědi, namísto vysvětlení řádu, v jehož hierarchii má každý člověk své nenahraditelné, jedinečné místo. Popová astrologie redukuje individualitu a na pouhý typ (1 ze 12ti) a jemu nabízí (více-méně chlácholivou a všeobecnou) předpověď (s prvky mírného znepokojení a varování, aby působila přeci jen realisticky).
  • Víra v řád či chaos. K tom se váže: vědomí, že existuje nějaký řád vůbec existuje, nám ve skutečnosti umožňuje daleko lépe snášet nejistotu a být otevřený vůči novému poznání. Pokud věříme tomu, že žádný (kosmický) řád neexistuje, budeme potřeboval daleko více ego-obranných mechanismů a budeme vytěsňovat daleko větší spektrum (vnímané) reality; je možné, že si budeme budovat řád substituční (srovnávání bobků v kotci podle velikosti). Vědomí kosmického řádu odpovídá pocitu důvěry v život/smrt, ontologické jistotě. Klišé je náplast na toto vše. I (konformní) způsob vedení života může být jakýmsi klišé (strávit neděli s rodinkou v supermarketu a pak jít do multikina; vzít se po škole a porodit děti; udělat kariéru; je mnoho "klišóvitých", neautentických životních scénářů).
  • Chlapík s xichtem vlka například geniálně vystihl klišé vesnického života v písničce Život na vesnici. (No, takovejhle život bych fakt nechtěl. Červená škodovka, slepice, drůbež, kočky, králíci. / Nedělní obědy. Knedlíky. Zelí. Hovězí maso. / Chodit do hospody. Pít hnusný, odporný pivo. Který mi stejně nechutná. / Někdy to má svý výhody. /Ale na vesnici, každěj zná každýho, každej o každym všechno ví. / Když někdo přijde do krámu, hned prodavač ví, co bude chtít. / Hned si to připraví. Napíše to propiskou na papírek. Z hlavy to vypočte. A pak vám to prodá. / Nechci.")
  • Klišé můžeme tušit všude tam, kde dochází k potlačování všeho znejisťujícího a víceznačného.
  • Hudební motivy a fraktály. Kdybychom archetyp přirovnali k večně evolvujícímu fraktálovému obrazci, jeho sledování by nás nikdy neomrzelo, protože sledovat rozvíjení nějakého řádu, který víme, že je, i když mu nerozumíme, je pro nás nekonečně fascinující. Proto mohou vznikat nová a nová díla variující archetypální motivy, ale ty se stejně nikdy nevyčerpají. Stejně tak je tomu v hudbě. I hudba je fascinující odhalování implicitního řádu na zcela abstraktní úrovni (hudba nic nezobrazuje). I v hudbě existují klišé (popmusic), stejně jako hudební motivy, které jakoby nám už při prvním poslechu byly odněkud povědomé, jakoby v nějakém jiném světě, na jiné úrovni bytí již existovaly dávno předtím, než byly zaznamenány do not.
  • Archetypy se týkají života, zatímco klišé se vztahují k narativním stereotypům a zkratkám, které nemají s životem nic společného. Jsou to statisticky až příliš často se vyskytující zákonitosti (filmové, divadelní, literární, hudební) řeči. Jsou to lapsy uvnitř symbolického světa související s (pro tvůrce pohodlným) zjednodušováním.
  • Klišé můžeme nejsnáze definovat jako 'narativní stereotyp'. Ten se nemusí týkat jen nějakého uměleckého díla, ale i způsobu, jakým uchopujeme realitu kolem sebe, abychom si usnadnili znejisťující poznávání ("Všichni cikáni kradou a nechodí do práce").